فهم العالم المنفلت من عقاله من نافذة ابن خلدون

كثيرٌ مما نراه في الأزمنة التي نمرّ بها هو من نوعٍ نعيشه ربما للمرة الأولى في حياتنا. ولا شك أن كثيرًا منه أيضًا يعطينا باستمرار انطباعًا بالـ«déjà vu»، ويجعلنا نشعر أننا نعيش الأشياء نفسها تدور وتعود من جديد.

وحين نصادف أمورًا تتجاوز تلك الأحداث التي من قبيل «التكرار»، والتي ندركها بناءً على ما عشناه من قبل بوصفها عرفًا وروتينًا بل قاعدة، ولا تنسجم معها البتة، فإننا نندهش كثيرًا ونقع في حيرة ونقول: «لقد خرج مسمار العالم» (أي اختلّ نظام العالم). وطبعًا إذا وجدنا هذه التطورات سلبية، وإذا ظهرت ممارسة جديدة بدوس قواعد وتقاليد وأعراف ظنناها راسخة...

أما إذا وجدنا ما عشناه إيجابيًا، وإذا صادفنا تطورًا يُفسد الجوانب التي كانت تزعجنا في هذا التقليد أو العُرف أو القاعدة أو النظام القائم الساري حتى الآن، فإننا نستحسنه ونسميه «ثورة».

إن ممارسات ترامب التي لا تعترف بأي قاعدة أو قيمة أو عُرف، بموقف عدواني إلى أقصى حد، متجاهلةً ثلاثمئة عام من التقاليد السياسية الأمريكية، تجعل اليوم ABD، لا بل العالم كله، يعيش تجربة جدية من «الانحراف عن مسار التاريخ». وسيكون هناك بالطبع من يستطيع أن يسمي هذا ثورة أيضًا، لكن النظام العالمي العلماني الذي توجد فيه إسرائيل، والذي يدلّلها إلى هذا الحد المزعوم، يهدم كل الصور التي غذّاها، وعن نفسه تحديدًا. فبأي استنتاج من أي نظرية في العلوم الاجتماعية يمكن تفسير الدولة والمجتمع الإسرائيليين والمعاملة التي يلقيانها في النظام الدولي الراهن؟

حتى المقاربة ما بعد الحداثية التي ظهرت بنظرية فوضى في المكان الذي تتراكم فيه كل الأمور غير المفهومة، كادت تنتهي صلاحيتها قبل أن تجد فرصة لتفسير أي شيء، أو لتشخيص انتظام، ولو فوضوي، في التطورات التي يشهدها العالم.

بالطبع لا يوجد احتمال أن يكون أي شيء في العالم فريدًا بلا نظير على الإطلاق. فستوجد أمور متكررة في المجال الاجتماعي أيضًا، ومهمة عالِم الاجتماع والمؤرخ أن يجد هذه الأمور المتكررة ويشخّص القواعد والدورات والانتظامات التي تخضع لها. ويُجمع الجميع على أن من فعل ذلك لأول مرة في تاريخ العلوم الاجتماعية وبأقوى صورة هو ابن خلدون. فقد طوّر العلم الذي كشف ما لا يتغير رغم كل ما يتغير، وما يتكرر عبر التاريخ، وكشف في أثناء تكراره بعض السنن الأساسية جدًا المتعلقة بالإنسان (سنة الله). وهكذا كان يأمل أن تتعظ الإنسانية بما عاشته، وأن ينمو وعيٌ بالأحوال التي يمكن أن يصيبنا فيها ما أصاب السابقين.

وبالطبع، مهما فعل، فإن ما نسميه الوعي ليس شيئًا يطبخه بعض أهل العلم في مكان ما ويطعمونه الناس قسرًا. لا يمكن أخذ شيء بالقوة ممن ليست لديهم نية أن ينالوا من ذلك العلم نصيبهم الحق. ولهذا بالذات، مهما تقدمت البلدان والحركات الاجتماعية والدول القوية في العلم والتقنية والفن أو العمران، فإن وقوعها في المصير الذي ينتظرها أمر لا مفر منه.

لكن هذا العلم موجود مع ذلك لمن يريد أن ينال نصيبه منه. وأساسه الوحي. ففي ابن خلدون دورية حاول أن يلتقطها مستلهمًا ذلك الوحي ومنظرًا إلى التجارب المعيشة من منظور تاريخي واسع. فما هي الدورية التي يخضع لها ما نعيشه اليوم، سواء على مستوى العلاقات الدولية أو على مستوى علاقاتنا الداخلية؟ هذا يحتاج إلى تفكير أعمق فيه، مع طبقة علمية أكثر أهلية.

كنت قد ذكرت في نهاية الأسبوع الماضي عدة فعاليات أكاديمية-فكرية، وقلت إن إحداها هي الندوة الدولية الخامسة لابن خلدون التي أُقيمت في جامعة ابن خلدون. وقد سألني كثير من قرائي عما إذا كنت سأتطرق إليها خصوصًا من بين الفعاليات الأخرى. والحق أن المرور على مثل هذه الفعالية بالقول فقط «شاركت وكانت جيدة وجميلة» سيكون ظلمًا كبيرًا.

مع أن ابن خلدون قيمة كبيرة جدًا (من دون تقديسه أبدًا ومن دون أن ننسب إليه العصمة أو عدم القابلية للنقد)، فإننا نعلم أنه لم يكن هناك انضباط بحثي جاد ومتماسك أو اهتمام منظم به. ففي تركيا، وراء الأعمال المعروفة لأحمد أرسلان وأميت حسن-إبراهيم إيرول كوزاك وسليمان أولوداغ، نستطيع القول إن المساهمة المنتظرة في الأدبيات المتعلقة به لم تأتِ حتى وقت قريب. ويتبين أن هذه الندوات المتسلسلة التي تنظمها جامعة ابن خلدون كل عامين تضطلع بوظيفة مهمة جدًا من حيث تكوّن أدبيات علمية وفكرية أشمل وأوسع وتطبيقية حول ابن خلدون.

وقد روى رئيس الجامعة الأستاذ الدكتور رجب شنتورك أنهم بدؤوا هذه الندوات عام 2006، قبل تأسيس الجامعة أصلًا، باسم «جماعة ابن خلدون». أما رئيس مجلس أمناء الجامعة ن. بلال أردوغان فقال «نحتاج إلى براديغمات جديدة لفهم العالم والإنسان بصورة أفضل»، وأشار إلى أن ابن خلدون مصدر إلهام قوي لفهم «العالم الذي خرج مسماره» ولتطوير «نماذج اقتصادية غير خطية للعلاقة بين النمو الاقتصادي الجديد والتضامن الاجتماعي».

وقد حُدد الموضوع الرئيسي للندوة هذه المرة بعنوان «السلطة والتنمية الاقتصادية والأخلاق: المآزق والتحديات». وتحت هذا العنوان الرئيسي جرت محاولة، بتعبير رئيس الجامعة رجب شنتورك، لعرض نوع من «نماذج الخلدونية التطبيقية». أي أنه لم يجرِ تلخيص ابن خلدون أو نقله، بل أُجريت محاولات فكرية حول كيفية تطبيق مفاهيمه أو مقاربته النظرية في ظروف عصرنا.

ومن بين الأسماء اللافتة في الندوة التي قدّم فيها مشاركون من شتى أنحاء العالم أوراقًا وشاركوا في النقاشات: وائل ب. حلاق، وبروس لورانس، وهبة رؤوف عزت، وبراسينجيت دوارا، وعلي نظام الدين، وعديل مالك، ورودني ويلسون، وحبيب أحمد، وصبري أورمان.

قلنا في مقال سابق إن ابن خلدون مفكر كتب بالعربية لكنه قُرئ بالتركية. ومن المعروف أن ترجمة بيري زاده محمد صاحب أفندي كانت قد أُنجزت قبل سبعين عامًا من الفترة التي نقل فيها المستشرق الشهير سيلفستر دي ساسي، عام 1806، مقتطفات صغيرة من المقدمة بما يشبه اكتشافًا عظيمًا.

واليوم أيضًا يبدو أن جامعة من تركيا هي التي يُقدَّر لها أن تقرأ ابن خلدون كما يستحق، وأن تفهمه، وأن تشكّل حول فكره انضباطًا علميًا. وهذا حدث جميل جدًا من أي وجه نظرتَ إليه.