متى سنناقش هذه التاريخانية؟

أظن أن لبعض الموضوعات دورية في طرحها على جدول الأعمال. فنحن ندور ونعود فنتعثر عند الموضوعات نفسها. نعم، نتعثر فقط، ونكشف بذلك في كل مرة عن مشكلة لدينا هي عجزنا عن تحويل تعثرنا إلى نقاش مثمر. إن الاستعجال في قول الكلمة الأخيرة وإنهاء النقاشات وخنقها فوراً هو أكثر ما نفعله. وهذا بطبيعة الحال هو الطريق السهل. والإنسان عموماً يعاني ضعفاً في هذا الشأن هو الميل إلى الطريق السهل.

لا نستطيع أن نواجه الأسئلة مواجهة تامة، إذ تبدو مرهقة جداً. فننخدع بأول تفسير يريح نفوسنا ويقول لنا "حسناً، هذا هو الجواب". والحقيقة أن الجواب الذي نقتنع به هو أصلاً المحفوظ الذي كنا مستعدين للاقتناع به. فحين نسمعه مرة أخرى من فم آخر، ربما بتنكر طفيف أو باختلاف يسير في نبرة الصوت أو بفارق بضع كلمات، فإننا لا نفعل سوى أن نجدد إيماننا.

أما السؤال فقد طُرح هناك مرة وبقي معلقاً. وحين يدلنا أحد على طريق التسلل من الباب الخلفي نتلهف دون أي تردد إلى الفرار من ذلك السؤال. المهم ألا تنخر الأسئلة رؤوسنا، وألا تقرض أدمغتنا، وألا تعرّض اتفاقاتنا المتوهمة للخطر.

سؤال التاريخ أو التاريخانية من هذا النوع من الأسئلة. وفي كل مرة يُفتح هذا الموضوع، ولا أكذب عليكم، أتفاءل بأن يحدث هذه المرة نقاش حقيقي، وأن نبلغ ربما أقاصي ما يقودنا إليه هذا السؤال، أو إن لم نفعل فإلى حيث نستطيع الوصول. وقد كانت هناك مناسبات مختلفة من قبل، وحاولت في كل مرة، بقدر استطاعتي، في هذه الزاوية أو في منابر أخرى، أن أوليَ هذا السؤال الاهتمام الذي يستحقه. إن سؤال التاريخ مهم جداً حقاً. وهو اليوم كما في الماضي من أهم أسباب الخلافات بين الناس.

وفي آذار/مارس الماضي أيضاً كاد هذا النقاش يندلع فيما يتعلق بتحديث بعض الخطابات الدينية الذي دعا إليه رئيسنا. وقد حاولت أن أشارك في النقاش بتواضع بمقالين بعنوان "Ezmanın teğayyuru" ("تغيّر الأزمان") و"Kimlerin ezmanındayız? veya Tarihselciliğin Paradoksu" ("في أزمان من نحن؟ أو مفارقة التاريخانية"). ولم يكن هدفي بالطبع إنهاء النقاش أو استنفاده.

والحق أنني لم أستنفده، لكن النقاش انتهى كما بدأ. ولا بد أنه كانت له مساهمة ما. فالإنسان حديث، كما قال هولدرلين: "منذ أن صرنا حديثاً / وصرنا نستطيع أن نسمع بعضنا من بعض."

والفكر الإسلامي في تركيا أيضاً لا يمكن أن يتشكل إلا حديثاً. وهذا هو أهم مظاهر تاريخيتنا. من قال ماذا، وماذا أجابه الآخر؟ لو لم يقل ذاك هذا، فهل كان الآخر سيجيبه بهذا الجواب؟ إذن فالجواب الذي يظهر نص تشكّل بالسير في أعقاب السؤال المطروح.

وهل يحرك ذلك النص فوراً أسئلة أخرى وعبارات أخرى؟ نعم يحركها. فالأفكار تتطور وتتشكل في مثل هذا الحوار، وتُظهر مع الزمن جودة كل من يشارك. حتى النصوص التي لا تعكس جو حوار تُكتب بطريقة ما مفترضةً بيئة فكرية معينة، في نقاش مع تلك الذوات المفترضة. وعلى المستوى الكلي يُرى من يفر من النقاش ومن يحاول أن يقول الكلمة الأخيرة سريعاً وينهي الموضوع، ويُرى أن ذلك لا يسهم بشيء في جودة الفكر العام.

نقاش التاريخ نقاش لا نستطيع الفرار منه نحن أبناء حضارة مهزومة، تحاول الآن بالطبع أن تعود إلى الحياة.

وقد تكون في طرق وضع هذا النقاش أمامنا بعض الخبث. فالذين وضعوا التاريخ أمامنا أولاً مفهوماً حديثاً فرضوه مساراً كونياً تقع الحضارة الغربية في مركزه. وحين ننظر من داخل ذلك الإدراك للتاريخ أو تلك الفلسفة، لم يكن المكان الذي نجده لأنفسنا سوى مكان تُعزى فيه الهزيمة إلى بعض النقائص أو أوجه القصور في ذاتنا (ديننا وثقافتنا وقيمنا). ومن ثم فحين يُنظر من داخل ذلك التاريخ كان ديننا سبب تخلفنا، وكانت الأشياء التي ينبغي أن نفعلها للحاق بالتاريخ واضحة.

وكانت سلسلة من الخطابات في حقل الإلهيات تُستفز تماماً لتصنع لاهوت هذا التخلف. وكما قال ميشيل فوكو "كان يُحرَّض على الكلام". وهذه بيئة معرفية مختلفة تماماً تجري في سياقها التاريخي الخاص وتنتج مقاييسها الخاصة للصواب والخطأ.

مع أن نقاش التاريخ أو التاريخانية كان ينبغي أن يبدأ من هناك تماماً. فالتاريخانية كما تتيح، بالتركيز على شروط علاقة القرآن بإدراك الإنسان في ظروف نزوله، أن يُقال من هناك إن القرآن لا يحمل أي رسالة إلى يومنا أو إنه في أحسن الأحوال يحملها منحسرة، فإنها كانت تتيح أيضاً تطبيقها على الخطاب التاريخاني نفسه. وحينئذ كان يكفي أن نسأل بأي صفات ذات متفوقة يستحق الفكر التاريخاني ذلك الموقع الخارج عن التاريخ تقريباً الذي يدّعيه ضمناً.

إننا نعيش في تاريخ وإن إدراكنا مقيّد بشروط ذلك التاريخ، وهذا أهم ما يعلّمنا إياه الفكر التاريخاني. ولسنا بعيدين عن فهم أي سجون تبنيها الشروط التاريخية واللغة والثقافة والجغرافيا للإنسان ولفهم الإنسان. وسؤال هل تقيّد هذه السجون الله الذي لا يتقيد بأي تاريخ ولا سجن، مسألة تتعلق بكيفية معرفتنا بالله نفسه. فإن لم نستطع أن ننسب إلى الله صفة تجعل المستحيل ممكناً، وقعنا في خطأ الظن بأنه مقيّد أيضاً بالتاريخ الذي خلقه هو نفسه.

التاريخانية تعلّم في النهاية أنه لا يمكن لأي إنسان أن يبقى خارج التاريخ، لكن المؤمن هو من يعلم أيضاً أن الله غير مقيّد بالتاريخ. فالله هو خالق التاريخ والزمن معاً، لكنه قدّر بإرادته وتقديره هو أن يخاطبنا نحن عباده الفانين داخل حدود تاريخ. ونحن لا نستطيع بالطبع أن ننظر من نافذته المطلقة. ولذلك فحتى لو آمنا بأن القرآن نفسه غير محدود بالتاريخ، فإن رأينا في القرآن سيظل دائماً مضطراً إلى أن يكون محدوداً بتاريخنا نحن.

وأدرك أنني بهذه الكلمات أشير إلى حكم قد ينهي النقاش. غير أن ما دفعني هذه المرة إلى كتابة هذا المقال هو تحديداً انزعاجي من قطع النقاش، ولا سيما من محاولة إدانة أطراف النقاش لأنهم قالوا هذا أو ذاك. فأنا أشارك في هذا النقاش منذ التسعينيات بقدر استطاعتي وأحاول الإسهام فيه.

وأرى أن هذا النقاش بالغ الأهمية، سواء للفكر الإسلامي المعاصر أو لإحياء حضارتنا من جديد.

لماذا؟ هذا ما يتسع له مكاننا اليوم، ثم نواصل لاحقاً إن شئتم.