أن نرى الصواب صواباً والخطأ خطأً

حين نقول إن الأحداث أحياناً أبسط مما نظن، فهل نقول إنه ينبغي أن نكتفي بالقبول بأن العالم يجري دائماً بالبساطة التي نراها؟ بالطبع لا. فلو كان الأمر كذلك لما تطور علم ولا تقنية.

لدى الجميع من التجربة ما يكفي ليعلم أن وراء ما نراه بالعين المجردة عوالم مختلفة تماماً يمكننا رؤيتها باستخدام بعض أجهزة الرؤية البسيطة. أفلا نرى، بالأشعة السينية والموجات فوق الصوتية والرنين المغناطيسي وغيرها من الوسائل، في جسم الإنسان وحده، أبعاداً كثيرة لا تُرى بوسيلة وتُرى بأخرى؟

بالطبع لسنا نرى دائماً كل أبعاد كل حدث، وقد تكون وراء الأسباب التي نراها حكايات أخرى وتركيبات أخرى. فبحسب ما نريد أن نراه، أو بحسب نوع المعرفة التي نريد بلوغها انطلاقاً مما نراه، نلجأ إلى طرق رؤية ومناهج تحليل مختلفة. وبالطبع ينبغي ألا نكون غير مبالين بأي احتمال لوجود حقيقة أخرى وراء الحقيقة المرئية.

لكن اقتناء أداة رؤية أخرى لقياس ما وراء الحقيقة المرئية بالعين المجردة، ثم إطلاق التخمينات في نهاية المطاف حول المجال غير المرئي، أمران يختلفان عن الرؤية. فالنظريات في الواقع تدخل في الغالب بالتحديد بوصفها "نماذج تفسيرية" تُستخدم لتفسير المجالات غير المرئية.

ففي اليونان القديمة، كان اختفاء الشمس كل يوم من جهة الغرب وظهورها من جديد في اليوم التالي من جهة الشرق أمراً معتاداً يُرى بالعين المجردة كل يوم. وكان الشيء غير المرئي الذي يطلب تفسيراً في هذه الحادثة هو إلى أين تذهب الشمس عندما تختفي وكيف تظهر من جديد. وكان دوران الشمس خلف تلة ومجيئها في اليوم التالي من الطرف الآخر للتلة مقنعاً بما يكفي، لكنه كان خاطئاً. وكتتمة لهذا التفسير كان كون الأرض صينية مسطحة مقنعاً بالقدر نفسه.

الإقناع بالطبع لا يمكن أن يكون مقياساً للصواب، لكن الناس استطاعوا أن يقتنعوا بهذه المعلومة الخاطئة مئات السنين. وهناك كثير من التفسيرات العلمية التي تقنعنا بصحة كثير من المعلومات الخاطئة. وكثير من النظريات العلمية يتكون من هذه الأخطاء، وبقدر إقناعها يمكنها أن تجعلنا نؤمن بصحة بعض الأخطاء مدة طويلة.

وتحقق النظريات ذلك في معظمه بعادات الرؤية التي تكوّنها فينا. لأن رؤيتنا في الواقع لا يمكن أن تكون مستقلة عن أحكامنا المسبقة ومفاهيمنا ونظرياتنا وثقافتنا. وقد نحتاج إلى مصارعة كل هذه الأشياء كي نتمكن من الإلمام بحقيقة الحدث. ولذلك قد تتحول النظريات التي نبنيها لتفسير الأحداث إلى عوائق تمنعنا من رؤية الحقائق.

لقد دعا نبينا الله "أن يرينا الأشياء كما هي". وأن يرينا الحق حقاً ويرزقنا اتباعه، وأن يرينا الباطل باطلاً ويرزقنا اجتنابه...

النظريات في الحقيقة صور أكثر تهذيباً وأكثر ترسيخاً لأحكامنا المسبقة ولأوهامنا الأيديولوجية. فهي في النهاية نظارات مرّت بمعالجة علمية، وفحصتها واعتمدتها دائرة علمية أو سلطة معينة. أما فكرة أننا بوضعها على أعيننا بثقة نستطيع أن نرى الحقائق بشكل أفضل، فهي مرة أخرى منقوشة في أدمغتنا كحكم مسبق.

ولهذا بالذات يفترض مفكرو ما بعد الحداثة أننا بقدر انشغالنا بالنظريات أو المفاهيم التي طُوّرت لإدراك الحقائق أو تصورها، يمكن أن نقع في فخ الأيديولوجيا. ويشرحون أن هذه المفاهيم والنظريات تتحول إلى أكبر عائق أمام ظهور الأشياء لنا كما هي.

ومن جهة أخرى، لا سبيل أمام الإنسان إلى مواجهة الحقائق دون استخدام المفاهيم، ودون اللجوء إلى نموذج للفهم، وقبل ذلك كله دون النظر من داخل لغة. وعندئذ ربما يكون الحل هو الانتقال سريعاً إلى مفاهيم أخرى دون التعلق كثيراً بأي مفهوم، ودون إتاحة الفرصة لأن يصبح إطار مفاهيمي سجناً لنا.

وهكذا فإن استقرار الفكر في جوهره على البداوة (الترحال) يوفر قدراً من الحماية من حالة الفكر المستقر المريحة لكنها بعيدة عن الحقيقة بالقدر نفسه.

إن استعارة "ألف هضبة" التي ينسبها دولوز وغواتاري إلى التفكير السليم النقي تعبّر عن هذا. فكل مفهوم وكل نظرية هضبة. ينبغي المرور بكل منها دون الاستقرار في أي منها، والانتقال فوراً إلى هضبة أخرى والنظر من هناك أيضاً والتغذي من هناك أيضاً.

هل يقرّبنا هذا الترحال بين المفاهيم والنظريات حقاً من رؤية الأشياء كما هي، أو إلى أي مدى يقرّبنا؟

وإذا كان هو نفسه يتحول إلى هضبة مريحة أخرى، فكيف نمنعه من خلق وهم أننا محصّنون حقاً ضد كل أنواع القوالب النظرية أو الأيديولوجية؟

إنه سؤال جدير بالتفكير.