حدود المنهج في فهم القرآن

رمضان هو الشهر الذي نزل فيه القرآن الذي أولى آياته «اقرأ». ولذلك فإن أفضل طريقة لإحياء شهر رمضان هي القراءة. قراءة العالم الذي نعيش فيه، وقراءة الطبيعة ومحيطنا وأنفسنا وتاريخنا... وبالطبع أولًا وقبل كل شيء الإكثار من قراءة القرآن. أن نمزج القرآن بأرواحنا وآفاقنا. حتى نستطيع النظر إلى جميع القضايا من نافذة القرآن، ونحاول الرؤية بالنور الذي يحمله القرآن.

إن الروح التي زكّاها رمضان وطهّرها وهذّبها تقترب بلا شك أكثر قليلًا من قراءة القرآن. وبالطبع ليس لهذا القرب ضمان مطلق أبدًا. ولا بد من الدعاء إلى الله دائمًا من أجل قراءة وفهم وعمل صائب. وإلا فقد قلنا من قبل إن قراءة القرآن وحدها لا تعطي فائدة. ومن المفيد التكرار. فالقرآن الذي نقرؤه بعقل وشخصية غير مطهَّرين، وبنهج أداتي بعيد عن الحكمة، قد لا يفيد إلا في جعل طموحاتنا غير المشبعة أشد خطرًا. هذا غريب بعض الشيء، لكنها الحقيقة.

وفي تعاملنا مع قراءة القرآن بتهيئة مسبقة، بخلاف قراءة سائر الكتب، حكمة عميقة. فبالنسبة إلى من لا يؤمنون بالقرآن، لا يختلف القرآن بالطبع عن أي نص عادي. وما سيفهمه المرء منه حين يقترب منه يتغير بحسب ما يبحث عنه فيه، ومستوى ذكائه وشخصيته ونيته ومخزونه المعرفي وتجاربه التي عاشها. وفوق كل ذلك فإن قارئ الكتاب يأخذ منه ما هو نصيبه.

ومن جهة أخرى، فمنذ اللحظة التي يبدأ فيها المؤمن بمسّ الكتاب متوضئًا يدخل في عملية فهم أو تأثر مختلفة عن قراءة كتاب عادي. فالعلاقة بين كتاب يُقرأ بوضوء وأدب وبين قارئه تشكّل «دائرة هرمنيوطيقية» مختلفة تمامًا. والوعي بأن الكتاب خطاب من الله يخاطبه، ونصيحة توجهه إلى الهداية، ودليل، ينقل عملية الفهم إلى مستوى مختلف تمامًا عن أي نص آخر. ومن المستحيل اختزال الفهم الذي يحدث هنا إلى مستوى التحليل الدلالي. ففي نفس القارئ يحدث نداء ينفذ إلى القارئ ويؤثر فيه ويتولاه، أبعد من كونه نصًا ينتظر التحليل.

القرآن كتاب يقرر بنفسه كيف يُقرأ، وينظّم فعل القراءة (مباشرة بالآيات أو عبر الرسول). وبالطبع فإن هذا القرار وهذه التنظيمات من القرآن سارية على من يؤمنون به. وإلا فليس لهذه التنظيمات صفة إلزام على من لا يؤمنون بأنه خطاب من الله إلى الإنسان. ومع ذلك فإن لخطاب القرآن هذا تأثيرًا معجزًا يجد أصحاب النصيب منه وينفذ إلى قلوبهم.

أما الذين يقبلون القرآن كلام الله وخطابه فيصغون أيضًا إلى هذه التنظيمات التي وضعها القرآن في كيفية قراءته. فمثلًا، قراءة القرآن صامتًا ممكنة وجائزة بالطبع، لكن قراءته جهرًا بالأخص هي المستحبة. ومن حكمة القراءة بهذه الطريقة أن القارئ يسمعه بأذنيه أيضًا. وهكذا يكون قارئ القرآن قد خاطب نفسه أيضًا من قِبَل الله. فالأذن تسمع الصوت الذي يخرج من الفم. ويكون القارئ قد استمع أيضًا.

وهذا النوع من القراءة مختلف جدًا بالطبع عن قراءة مفسّر عادي أو أكاديمي يجري تحليلات دلالية للقرآن. ففي هذه القراءة يصير الإنسان، برفع كل أنواع الوسطاء، كأنه تحدث مع الله مباشرة.

هناك أدب غني جدًا حول مناهج قراءة القرآن وفهمه على نحو أدق وأصح. وأكثر ما يركز عليه معظم هذا الأدب هو التحليل الدلالي للمعاني التي يتضمنها القرآن، وتاريخ العبارات (أسباب النزول)، والسياق، والسياق والسباق، والكلمات، والمفردات، إلخ. باختصار، كل الاهتمام منصبّ على الكتاب نفسه. والحال أن القارئ في عملية القراءة والفهم بقدر النص المقروء، بل أهم منه. شخصية القارئ وعمره وجنسه وسيرته الشخصية ومكانته الاجتماعية وتجربته وقدرته على الفهم وذكاؤه وسبب اهتمامه بالكتاب وحالته النفسية لحظة القراءة وعقده، إلخ. هذه كلها عوامل تدخل في عملية الفهم.

تهمل نقاشات المنهج عمومًا القارئ وخصائصه، فتضع القواعد بافتراض ذات قارئة كاملة مستنيرة مكتفية بنفسها مسبقًا، وبالطبع ضمنًا. وليس في قراءات القرآن وحدها، بل في الواقع في جميع أنواع القراءة، يسير المنهج على نحو يُهمَل فيه القارئ ويكون كل التركيز على النص فقط. وغاية ما يُؤكَّد عليه، بوصفه جزءًا من المنهج أيضًا، هو العدة المعرفية التي ينبغي أن تكون لدى القارئ، ولزوم أن تكون لديه معرفة جيدة بالعربية صرفًا ونحوًا، والمجاز، والمنطق، إلخ. والحال أن امتلاك كل المعارف المطلوبة للتحليل الدلالي شيء، وأن يكون المرء قارئًا في علاقة مع القرآن من النوع الذي يريده القرآن شيء آخر تمامًا.

ولهذا فإن نقاشات الهرمنيوطيقا الجديدة، بدلًا من إعطاء ضمان لفهم أي نص على نحو أفضل، وهو جهد تراه عبثًا، تقرّ بأن التركيز على الشخص الذي يقرأ ذلك النص يمنح منظورًا أعمق. ومع هذا الموقف المتواضع فقد تمسك بعضهم بالهرمنيوطيقا أداةً منهجية لفهم القرآن فهمًا أفضل.

والحق أن الهرمنيوطيقا الجديدة لا تدّعي فهم أي نص أفضل من أي أحد، بل تدّعي على العكس محاولة فهم الشخص الذي يفهم النص.

وهذا الادعاء مساءلة تفيد قليلًا في أن يعرف القارئ نفسه. فمن عرف نفسه عرف الآخرين أيضًا أفضل. ومن عرف نفسه عرف ربه. فإذا بلغنا هذه النقطة نكون قد خطونا خطوة جادة نحو فهم القرآن أيضًا.