نجم ينزلق من سماء علم الاجتماع: حسام الدين أرسلان

في نهاية اليوم الأول من عام 2018، بينما كنا نستعد لتقييم حصيلة عام ورؤية عام أو أعوام مقبلة، نُدعى بخبر وفاة صديق إلى محاسبة عمر إنسان.

فقد جاء في نهاية اليوم الأول من هذا العام خبر وفاة صديقنا القيّم الأستاذ الدكتور حسام الدين أرسلان، الذي قدّم إسهامات بالغة الأهمية في صنعة علم الاجتماع وأدبياته ومصنفاته ونظرياته. وزيادة على ذلك لم يمضِ وقت طويل بين سماعي أن المرض الذي كان يتلقى العلاج منه «تقدّم كثيرًا» وبين وفاته.

لقد عرفت حسام الدين أرسلان من الأجواء في مقهى ساكاريا للشاي في أيامي في أنقرة. ومن عرف أنقرة في تلك السنوات يعلم أن مقهى ساكاريا للشاي كان فضاءً عامًا مهمًا تتشكل فيه أجندة الفكر الإسلامي الجديد وخطوطه الفكرية. وكان لحسام الدين أرسلان في هذا الفضاء مكانة خاصة جدًا.

ففي التسعينيات بالذات ترجم كتاب آلان تشالمرز «ما هذا الذي يسمونه علمًا»، ثم كتاب باري بارنز عن توماس كون، الذي أدخل مفهوم «النموذج المعرفي (البراديم)» إلى فلسفة العلم، ونشره تحت عنوان «سوسيولوجيا المعرفة العلمية». وكان الكتابان من المنشورات التي ستشكّل الوجه الهوياتي لدار فادي للنشر، التي سأصبح لاحقًا شريكًا فيها ومحررًا لها، والتي ستنشر مئات الكتب. وقد وضعت دار فادي للنشر الحجر الأساس الأول لاهتمامها المتركز على فلسفة العلم والحداثة وما بعد الحداثة والهرمنيوطيقا ونقد المركزية الغربية وتحليلات الأشكال الجديدة للإسلاموية وبناء خطابها بهذين الإصدارين لحسام الدين أرسلان. واستمر هذا الاهتمام منفصلًا عن نشر الكتب عبر مجلة «تذكرة».

وأتمّ حسام الدين أرسلان أطروحة الدكتوراه بعد تلك الإصدارات الأولى مباشرة أو في السنوات نفسها، وانتقل إلى أجواء إسطنبول، ونشر أطروحته للدكتوراه تحت عنوان «الجماعة المعرفية» بوصفها العمل الأول في دار باراديغما للنشر التي أسسها بنفسه. ونشر مع ذلك الكتاب في الوقت نفسه ترجمة الكتاب المشترك لإمري لاكاتوش مع آلان ماسغريف «النقد ونمو المعرفة».

والحقيقة، على قدر ما أعلم، أن «الجماعة المعرفية» كانت أبكر الدراسات وأنجحها في تركيا حول نوع من علم اجتماع العالم الأكاديمي. وكانت في أطروحته أيضًا انتقادات دقيقة لكيفية سير إنتاج المعرفة في الأكاديميا مع تشكّل جماعة مغلقة. ولفتت الانتباه، خلافًا للمزايا المنسوبة إلى المعرفة العلمية كالتنوير وحرية الفكر والموضوعية والانفتاح، إلى كيف تحافظ الأوساط العلمية في ما بينها على بعض المسلّمات المسبقة والسلوكيات الطقسية والمعتقدات بوصفها شروط الانتساب إلى مهنة والبقاء فيها. فالمصطلحات المشتركة للتخصص، والعادات ذات الطابع الاحتفالي (الهابيتوس) التي تتكرر باستمرار من أجل القبول في المهنة والاستمرار فيها، تتحول في الواقع إلى منظور يحدّ من أهل المهنة ويقيّدهم في النظر إلى العالم، إلخ...

وفي النهاية، فبينما كان يطبّق من جهة مفهوم الباراديم عند كون، كان ينقل من جهة أخرى المناظرات بين المنظّر الشهير لنظرية المعرفة الفوضوية وبين بول فييرابند، ويكيّفها مع ملاحظاته هو.

وكان بيير بورديو، أحد أقوى المراقبين السوسيولوجيين للعالم الأكاديمي، قد كتب بالطبع «الإنسان الأكاديمي» (Homo Academicus) (طبعته الإنجليزية 1988)، لكن لم يكن له بعدُ انعكاس جدي في تركيا. وفي هذه الأجواء يستحق أرسلان بالتأكيد أن يُسجَّل بوصفه من أوائل علماء الاجتماع الأتراك الذين بيّنوا أن الأوساط الأكاديمية والأبحاث الأكاديمية يمكن أن تكون موضوعًا ممتعًا ومثيرًا وتعليميًا جدًا. بل إن مغامرة شريف ماردين مع TÜBA يمكن أن تصبح أكثر دلالة بمصاحبة مفهوم الجماعة المعرفية هذا. وفوق ذلك فإن البنية المغلقة للجماعة والخطاب الذي تنتجه بمصطلحاتها المشتركة وتسليماتها وأحكامها المسبقة يشكّلان أيضًا آلية ضغط تطبّق عقوبات تلقائية على من يخرج عنها. وبهذا الوجه يمكن اعتبار عمل أرسلان تحية مبكرة لشريف ماردين الذي أنتج مفهوم ضغط الحي (الحارة) وشعر إلى أقصى حد بضغط تلك «الجماعة المعرفية».

وقد درّس أرسلان سنوات طويلة في قسم علم الاجتماع بجامعة أولوداغ. ومن هناك واصل أنشطته في دار باراديغما للنشر التي أسسها في إسطنبول. وكان أهم نشاطاته الترجمة. وكان دفاعه أمام المستهينين بعمل الترجمة قويًا جدًا ومحقًا جدًا. فقد كان لا بد من إيصال بعض النصوص المهمة في تركيا إلى القارئ الذي لا خيار أمامه إلا القراءة بالتركية. وكان ينبغي أن يكون هذا واجبًا ومسؤولية على من هم في وضع يمكنهم من ذلك. وقد اجتهد كثيرًا في أداء هذه المسؤولية. وكان يؤدي عمله بأخلاق متزمتة (بيوريتانية)، بحب ومتعة وبدقة بالغة.

وترجم إلى التركية كثيرًا من الأعمال المهمة في فلسفة العلم وما بعد الحداثة وفلسفة أوروبا القارية، وفي الفلسفة وعلم الاجتماع الفرنسيين والألمانيين. وترجم جزءًا مهمًا من النصوص الإنجليزية الواردة في ثبت المراجع لكتابنا «في البدء كانت الكلمة: محاولة في التأويلية» الذي نشرناه معًا في أوائل التسعينيات مع صديقينا المشتركين إيرول غوكا وعبد الله توبتشواوغلو، ونشرها في عمل من 3 مجلدات. وترجم ونشر «الحقيقة والمنهج»، تحفة الفيلسوف الألماني الشهير هانز غيورغ غادامير، مؤسس الهرمنيوطيقا الفلسفية المعاصرة، الذي توفي في السنوات الماضية عن 104 أعوام. وهذا العمل وحده كان يستحق شكرًا قويًا من الأوساط العلمية الاجتماعية.

ومع أن أرسلان ركّز إلى حد كبير على الترجمة، فإنه لم يتراجع في المراحل الصعبة التي مرت بها تركيا عن كتابة مقالات الموقف بمسؤولية المثقف. وكان يُظهر موقفه وجانبه دائمًا.

وفي هذا السياق، ضد محاولات القوى غير السياسية احتلال المجال السياسي في عملية المذكرة الإلكترونية عام 2007 ودعوى الإغلاق، وضد تمجيد عنف PKK والقومية الذي كاد يتحول إلى معيار خطابي بين المثقفين المزعومين، أجرى «حوارات مع قارئه المجهول» تحت عنوان «التُّرك الفتيان، الأكراد الفتيان، المحافظون».

وقد أوضح موقفه من FETÖ بأجلى صورة، بمقالاته وبرامجه التلفزيونية ومحاضراته التي كتبها وقدّمها بقلق المثقف الحصيف المحب للحقيقة ضد أحداث غيزي وعمليات انقلاب 17-25 كانون الأول/ديسمبر.

نجم هوى حرفيًا من سماء علم الاجتماع التركي. نجم سيُذكر دائمًا بعلمه وحكمته وشخصيته وموقفه، وبالطبع بأعماله...

أسأل الله الرحمة لحسام الدين أرسلان، والعزاء والصبر لذويه.