الآن يجب قول أشياء جديدة وفعلها

أشرنا، من خلال ربط الثقافة بالتكنولوجيا والزعم بأنهما لا ينفصلان، إلى شكل من المحافظة يُراد تلقينه للمسلمين. والحق أن الفكر الإسلامي والمحافظة، في صورتهما السائدة، لم يظلا ـ بحمد الله ـ شديدي الارتهان لهذه المحافظة. فهل كان بوسعهما أن يظلا لو أرادا؟ هذا هو السؤال الذي يتبادر إلى الذهن فورًا على هذا المستوى. إلى أين يمكن أن يقود الناسَ ضربٌ من «التكنو-لاهوت» يسير عكس مجرى العالم تمامًا؟

ومن المفيد بهذه المناسبة الإشارة إلى أن للآراء المناهضة للتقنية داخل الحداثة الغربية أساسًا لاهوتيًا، يمتد أحد طرفيه إلى الحنين إلى الماضي، ويقوم طرفه الآخر على مفهوم «الخطيئة الأبدية». كما أن إدراك الإنسان لاحقًا أنه ارتكب نوعًا من الخطيئة بما أحدثه في العالم من خراب بالتكنولوجيا التي طورها، ثم ذهابه إلى الاعتراف بذنبه، سمة مرتبطة أيضًا بالجذور المسيحية للحضارة الغربية. فهذه بالنسبة إليها مأساة لا سبيل إلى تجاوزها. ولذلك تحاول أن تتخطى الأمر بتعبير متواصل عن شعور بالذنب لا يمكن تدارُكه أبدًا. وهي في أثناء ذلك تطور فعلًا فلسفات بالغة الأناقة والعمق. فالفيلسوف الألماني الشهير مارتن هايدغر، الذي كان مصدر إلهام للفلاسفة الفرنسيين ما بعد الحداثيين على وجه الخصوص، كتب رسالته المعروفة «السؤال عن التقنية» أو «مسألة التقنية»، ومع ذلك لم تدفع هذه الرسالة حتى قارئيها في الغرب إلى اتخاذ مسافة من التقنية. فعلى الرغم من أنها أثارت احترامًا كبيرًا، واصل الغربيون، وقد واجههم الذنب في وجوههم، تطوير أرقى أنواع التقنية بأقصى سرعة.

أظن أن «الخطيئة الأبدية» في الغرب خطيئة تنتقل إلى الإنسان منذ الولادة، أي بحكم وجودنا ذاته، ولا يمكن تجنبها. ولا بد بطبيعة الحال من إيجاد سبيل للتعامل مع خطيئة لا نستطيع تجنبها. و«كبش الفداء» طريقة نفسية للتعامل، وأسلوب ضارب الجذور في الثقافة، لكنه يعمل في البروتستانتية، على نحو لافت، بما يعمّق أثر هذه الخطيئة أكثر. فالخطيئة الأولى والأبدية يُكفَّر عنها بمزيد من العمل. أما الجزء المتعلق بالتقنية فهو أثر غريب يطوّر بذلك أكثر التقنية التي صوّرها هايدغر خطيئةً لا نستطيع تجنبها بحكم كوننا بشرًا. لكنه في النهاية أثر لا يعيق بأي شكل تطور التقنية في الغرب، بل يطورها، وقد جعل الغرب، على الأقل في هذه المرحلة، مهيمنًا على العالم ماديًا بطبيعة الحال.

وفي المقابل، يبدو أغرب أن يبحث النهج الذي انتقلت عدواه إلى العالم الإسلامي بتأثير الأدبيات الغربية، والذي ينظر إلى التقنية على أنها مكروهة، عن أثر من نوع آخر. فكما قلنا من قبل، إن النظرة التي ترى التقنية كأنها شيء تطور لاحقًا واجتاح العالم الإسلامي، وكأنها المسؤولة عن الإمبريالية الثقافية، هي قبل كل شيء نظرة غير واقعية.

أولًا، إن الثقافة الغربية غير الإسلامية لم تتسلل إلى العالم الإسلامي عن طريق التكنولوجيا، بل على العكس تسللت عن طريق السياسة، بل فُرضت بالقوة وبأفظ الأشكال.

ثانيًا، إن الثقافة الملائمة للتقنية، كما تطورت في الغرب، لم تتطور، للأسف، بقدر ما يُظن. فأخذ التقنية دون أخذ ثقافتها، لعل هذه هي مشكلتنا الكبرى الحقيقية. وعلى أبسط مستوى، لم نتمكن نحن المجتمعات الشرقية المسلمة من تقدير إمكانات أن تكون التقنيات والصناعات التي نطورها أو نستوردها أكثر انسجامًا مع البيئة بقدر ما فعل الغربيون. اشترينا السيارات ولم نأخذ ثقافة المرور وأخلاقياته. أقمنا المصانع ولم نطور ثقافة عمل وأخلاقيات عمل تناسبها. شيّدنا المباني الشاهقة بأحدث التقنيات ولم نُجرِ تنظيمًا بيئيًا يناسبها ولم نراعِ حق البيئة. فلنعترف بأن الغرب، الذي نشتمه من الصباح إلى المساء في هذا الشأن، له مغامرة مختلفة تمامًا بين التقنية والثقافة.

ثالثًا، بينما تتمثل مشكلتنا الكبرى بوصفنا عالمًا إسلاميًا في فقدان القوة، فإن «تكنو-لاهوتًا» من هذا النوع لن يكون له أثر سوى أن يمنحنا عزاء المفلس، وأن يزيدنا كسلًا بعض الشيء بطبيعة الحال.

ولا شك في أن هذه العملية كانت تجري بمعزل تام عن مقترحات محمد عاكف أرسوي ورفاقه الانتقائية أو التفضيلية (مقترح «خذوا علم الغرب»). فمع تأسيس الجمهورية بدأت، كما هو معروف، تُنسب إلى العلاقة بين الحداثة والدين علاقة جديدة. وحرصت الجمهورية، كي تضفي الشرعية على نفسها، على ترسيخ صورة للقوى الدينية في الماضي بوصفها «رجعيين يعارضون كل ما هو باسم التغيير والتجديد».

والحق أن موقف الجمهورية من الدين أثار كذلك ردة فعل في الأوساط المتدينة. وبهذه الردة تبنّت هذه الأوساط نظرة محافظة تجاه الحداثة والتجديد لم تكن موجودة من قبل. كان ذلك ردَّ فعل بالغ الدلالة إزاء حداثة أوشكت أن تجرف كل شيء. وفي مثل تلك الحقبة لم يعد لدى المتدينين القوة ولا الصلاحية لا لمراقبة التقنية الداخلة إلى البلاد ولا لمراقبة ثقافتها، ولا لانتقائها. والمنتَج الذي ظهر لم يكن طبعًا منّا، لكننا في النقطة التي بلغناها اليوم لا مسوّغ لنا أن نلعن تلك الحقب أيضًا. نحن اليوم المسؤولون في المقام الأول عمّا يجري في الثقافة والتقنية والسياسة والتمدن. وكما قلنا من قبل، لم يعد لدينا ترف إلقاء اللوم على الآخرين في السلبيات، ولا عذر أو ذريعة نلجأ إليها. وبما أننا بدأنا النقد الذاتي بدافع إعياء المعدن المحض، فلا بد أن نشرع في العمل بروح جديدة وبتعريف جديد وإيجابي للذات.

لقد بقي في الأمس كل ما يخص الأمس، والآن لا بد من قول أشياء جديدة وفعل أشياء جديدة.