← جميع المقالات · الفكر وعلم الاجتماع

الفكر وعلم الاجتماعYeni Şafak

هل دخلت الثقافة الغربية إلى العالم الإسلامي من الباب الذي فتحته التقنية؟

4 dk okuma
Eski kitaplarla dolu antika ahşap dolap

هذا أحد موضوعات النقاش التي لا تفقد صلاحيتها أبدًا، والتي يمكن أن تُفتح من الصفر وأن تصف الجميع في صفوفهم. هل يمكن فصل التكنولوجيا عن ثقافتها؟

كان لهذا النقاش صدى مهم في العالم الإسلامي بأسره في أواخر القرن التاسع عشر، وفي الواقع كانت الأوساط الإسلامية العامة قد قدّمت إجاباتها عنه بأريحية أكبر من الأجيال اللاحقة: بالطبع كانت التكنولوجيا والثقافة شيئين يمكن فصل أحدهما عن الآخر. لم يكن هذا أمرًا عسيرًا على الفهم أو القبول.

وفي هذا الشأن كانت الغالبية العظمى من العلماء ترى أن استيراد التكنولوجيا ليس جائزًا فحسب بل ضرورة دينية. فمن الواجب في النهاية التسلح بسلاح العدو وعدم حرمان الأمة من الإمكانات التي يقتضيها العصر. أي إن التكنولوجيا، بوصفها أهم حاملة للحداثة، اكتسبت بهذه الطريقة دافعًا دينيًا أيضًا.

أما بالنسبة إلى الذين صاغوا في الأجيال اللاحقة انتقادات للحداثة باسم الإسلام، فقد كان هذا موقفًا يُعدّ ربما «خطيئة أولى» حرفت الناس نحو الحداثوية.

وقد عبّرت حلقة «سبيل الرشاد» الإسلامية، التي كان يتصدرها محمد عاكف أرسوي، عن الحل في هذه المسألة في الاتجاه نفسه، أي كمن يرتكب «الخطيئة الأولى» نفسها، وبصيغة بسيطة إلى حد بعيد: كان ينبغي أن نأخذ تقنية الغرب ومعارفه النافعة ونترك له ثقافته. وأجمل تعبير عن هذه الصيغة هو أبيات عاكف هذه:

‘خذوا علم الغرب، خذوا صنعته؛

وأعطوا أعمالكم أقصى سرعتها.

فلم يعد ممكنًا العيش من دون هذه؛

فلا قومية للصنعة ولا للعلم؛ هذا فقط.’

‘ولتتجه وجوهكم إلى علم الغرب وحده، فقط.

وجِدّوا مع أولئك الأبناء ليلًا ونهارًا؛

وحصّلوا بسرعة علم ثلاثمئة عام مضت.

والينبوع الذي لا ينتهي المتسرب في ديار العلم،

اشربوا منه أنتم، وأتوا بتلك المياه النافعة إلى الوطن.’

ثم انتقد مثقفون إسلاميون هذه الصيغة كثيرًا بعد السبعينيات. وكان الافتراض بأن التقنية والثقافة لا يمكن فصل إحداهما عن الأخرى، وبأن ثقافة ما هي التي تخلق التقنية، وبأنه إذا أُخذت التقنية فستأتي الثقافة حتمًا، مقبولًا في أساس الانتقادات بوصفه قضية لا تقبل الجدل.

وفي هذه العبارات النقدية «المثقفاتية النموذجية»، التي تبدو أنيقة للوهلة الأولى ومليئة بالكلمات الكبيرة، استنتاجات متسرعة جدًا بوضوح، ولامبالاة ساخرة بيّنة تجاه الحقائق التاريخية وتجاه هموم المسلمين في ذلك الزمن.

إن تفسير موقف العلماء، الذي يُنظر إليه على أنه مؤيد للحداثة، ببساطة بأنهم تحركوا إلى جانب القوة، أي الدولة، بوصفهم طبقة، يتجاهل مسؤوليتهم عن إيجاد حلول عملية للمشكلات اليومية ولمشكلات البقاء الوطني التي واجهوها من أجل المجتمع المسلم.

وأظن أن علماء ذلك الزمن، لأن أيديهم كانت تحت الحجر، لم يكن لديهم ترف التخيل كما فعل لاحقًا مثقفو العهد الجمهوري الذين لم يتحملوا فعليًا أي مسؤولية تجاه المجتمع المسلم.

لقد كان عاكف ورفاقه جميعًا يشعرون حتى في خلاياهم بمشكلة بقاء جدية، باسم الدولة وباسم المجتمع المسلم، أمام صعود الإمبريالية الغربية، وكانوا يبحثون عن حل.

وكان الفقه يقول أصلًا إن الأصل في الأشياء الإباحة. وهذا ليس مبدأً استُحدث في العصر الحديث. فكل ما لا دليل على حرمته حلال. ولا سيما إذا كان هذا الحلال يحقق منفعة عملية، فلم يكن هناك أي حرج في «أخذه ولو من الصين». فلماذا لا يؤخذ من الغرب؟ ولذلك لم يكن من الممكن أن تشكل عبارة «خذوا علم الغرب» مشكلة جدية من وجهة نظر وعي وأخلاق يحملان مسؤولية مجتمع مسلم.

وكانت إحدى مزايا الذين انتقدوا حلقة «سبيل الرشاد» انطلاقًا من هذه الأطروحة أنها بدت مدعومة بأحداث وقعت تجريبيًا في المسار اللاحق للحداثة التركية. فقد كانت الثقافة الغربية، مع مرور الزمن، قد أُخذت في النهاية مع التقنية. واليوم لم تكتفِ الحداثة التركية بأخذ التقنيات والمؤسسات الغربية فقط، بل استوردت القيم الأيديولوجية الغربية ونمط الحياة اليومية والثقافة كما هي.

ومع ذلك،

لم يكن تبني تركيا للقيم الغربية نتيجة ضرورية لاستيرادها بعض التقنيات الغربية.

ومع تأسيس الجمهورية لم يعد هناك أصلًا أرضية أو إمكانية لاختبار أطروحات أنصار «سبيل الرشاد».

لأن الجمهورية، بوصفها إرادة سياسية، انتهت إلى تصفية من تبنّوا الحداثة مشروعَ تغريب شاملًا لسائر الآخرين. ومنذ ذلك الحين لم تبقَ إرادة سياسية يمكنها أن تتبع خيار استيراد التكنولوجيا بلا ثقافة. فبرنامج الحداثة لدى الكوادر التي أسست الجمهورية لم يكن يجري انتقاءً مفرطًا بين القيم الغربية، بل على العكس كان يقضي باستيراد شامل لجميع القيم والمؤسسات الغربية، بل حتى الملبس.

أي باختصار، لم تدخل الثقافة الغربية إلى العالم الإسلامي من الباب الذي فتحته التكنولوجيا كما يُتوهم. بل على العكس، تدفقت من طريق فتحته السياسة على مصراعيه، وفُرضت. وعلى مر التاريخ، في كل أنواع التطور التكنولوجي، كان المسلمون إما روادًا أو لم يتخلفوا قط عن اكتساب تلك التقنيات محتجّين بالدين. ويمكن إيراد أمثلة لا تُحصى. لكن لا بد من مواصلة مناقشة الموضوع دون تفويت الجزء الأساسي من المسألة.