التوتر بين «المحلية» و«الترجمة» في الفكر التركي

لنواصل من حيث توقفنا في التفكير في تطور الفكر التركي.

في الواقع كان المكان الذي توقفنا عنده مكانًا ينبغي أن نفتح فيه فصلًا جديدًا. فصل دور الترجمات في الفكر التركي. فمن النظرة الأولى نستطيع أن نرى أن للترجمات مجموعًا كبيرًا جدًا في الحياة الفكرية لتركيا، في تاريخها وفي حاضرها. ومن الواضح أن هذا المجموع يزعج بعضهم. إنه انزعاج محسوس من أن اهتمام الناس بأفكار أجنبية إلى هذا الحد وعندهم أفكار محلية يأخذ منا شيئًا... كأن للمنتَج المحلي امتيازًا ذاتيًا... وهذا الامتياز ربما كان طبيعيًا جدًا، يتغذى من مسافة تصدر عن الشعور الأول بالغرابة الذي يحسه الناس تجاه الأجانب.

ولنسأل أيضًا: هل يمكننا القول إن الفكر التركي فكر قائم بذاته، مكتفٍ بنفسه، لا يحتاج إلى أخذ أي شيء من الخارج؟ إذا أقررنا مثل هذا الادعاء للفكر التركي، فسنضطر إلى القول إنه صالح للأفكار الأخرى أيضًا. وعندئذ نكون قد قلنا أيضًا إن التبادلات بين الأفكار يمكن أن تُفني الهوية الأصلية لفكر ما.

إن الحكم بأن مقياس الفكر الصحيح هو كونه محليًا ليس فكرًا بل حكم، بل حكم مسبق. حكم مسبق غريزي يتغذى من مشاعر الانتماء لدى الإنسان، لا يُساءل ولم يُتتبع قط. ولو أصرّ الناس عبر التاريخ على الخضوع لهذا الحكم المسبق الغريزي حتى النهاية، لما حدث أي تطور، ولما تعلّم الناس شيئًا بعضهم من بعض، ولما نالوا نصيبًا من أي برقة حقيقة ولّدها تصادم الآراء. بينما حتى لو كان مقدّرًا أن يولد الإنسان في مكان ما، فإن ما يميز الإنسان عن العشب هو أنه غير مرتبط بالتراب. فلا يمكن أن يتوالد الفكر دون لقاء بأفكار أخرى ودون الدخول معها في لقاء.

ترى من أي حقبة، وأي فكر، يقول الذين يوجبون اليوم الفكر المحلي على تركيا إنه ينتمي إلى هذا المكان، إلى تركيا؟ ألا يرون أن الإسلام نفسه، الذي هو اليوم أهم عنصر في الثقافة والفكر المحليين، وُلد في مكة ولم يستطع في البداية أن يثبت فيها فبدأ رحلته بالهجرة إلى المدينة، وقد واصل هذه الرحلة منذ ألف وأربعمئة وثمانية وثلاثين عامًا، ومرّ بنا في الأثناء وتأصّل هنا؟

من الواضح أن الإنسان يأخذ فكرًا ما بتفاعل أو بتعليم أو بإرث أو بقراءة. وخلال كل هذه العمليات يعيد كل فرد من البشر في الحقيقة إنتاج مغامرته الفكرية بطريقته الخاصة. ولا مجال أصلًا لأن تُنقل الأفكار دفعة واحدة، لكل الأزمنة وللجميع على نحو واحد. فكل إنسان يدخل في مغامرته الفكرية أو لا يدخل فيها، بمفرده ولنفسه. وحتى حين نشعر بأننا شديدو الارتباط بالتراث الفكري السابق لنا ومضطرون إليه، فإننا في الحقيقة نجري اختيارًا خاصًا بنا. إن المسؤولية الكاملة عن التفكير أو عدم التفكير تقع على الفاعل الأخير، أو إن جاز التعبير على المتلقي الأخير أو المستهلك. أما الأفكار التي ورثناها أو لم نرثها، التي لم نستطع أخذها، فلا مسؤولية لها في ذلك. وصحيح أن الارتباطات التي أقامها الذين يربطون بين تواريخ الفكر والتطورات الاجتماعية ليست باطلة تمامًا، لكن لا ينبغي أن نظن أنها قدر للإنسان. ففي النهاية الإنسان نفسه هو من يتبنى ويستهلك فكرًا أو عقلية تجعله سلبيًا. وهذا أيضًا موضوع آخر. ولنعد إلى موضوعنا الأصلي.

إن في رد الفعل اليوم تجاه الأعمال والأفكار المترجمة، الذي يعرضها بوصفها أجنبية ويقدّس الفكر المحلي في مقابلها، شعورًا قوميًا هو بلا شك حاسم أيضًا. فالإعجاب بالنفس والعظمة المرَضية وحكم «نحن نكفي أنفسنا» المسبق يمكن أن توحي بانغلاق على الذات في الفكر أيضًا. وإذا نظرنا إلى سلالة الأفكار أو الرموز الثقافية التي يستند إليها من يبدون ردّ الفعل هذا، أمكن بسهولة أن يُبيَّن أنهم هم أيضًا في الحقيقة استقروا في هذه الأرض بعد بضعة أجيال فقط بتفاعل. فالإنسان لا يولد مع أفكاره، والفكر نتاج يصدر عن مسار الإنسان في الحياة ورحلاته وتفاعلاته. أما أن مثل هذه المحافظة، فضلًا عن كونها غير واقعية، تعيق نمو الفكر إعاقة جدية فأمر واضح جدًا.

ومن ردود الفعل تجاه الترجمات ما ينشأ من أمثلة الترجمة الخاطئة أو السيئة. وأنا شخصيًا أجد هذه الردود مبالغًا فيها أكثر من اللازم. وأود أن ألفت الانتباه، في مواجهة النهج الذي يفترض ترجمة خالية من العيب للأعمال المترجمة، إلى كيف يمكن لتأثير الترجمات التي يُظن أنها سيئة فقط أن يكون بهذا الانتشار والقوة. نسمع في كل عصر أن جميع كتب علي شريعتي ترجمت ترجمة خاطئة وسيئة، لكن نصًا سيئًا أو خاطئًا لعلي شريعتي متداول وكثير القراءة، بل كثير الفهم. وحتى لو كان يُساء فهمه، فهذا يعني أن لدينا واقعًا لعلي شريعتي خاصًا بتركيا. ويمكن قول الشيء نفسه عن سيد قطب والمودودي وماركس وألتوسير وهايدغر وفوكو.

ومهما كانت كل هذه الأعمال غير محلية، ومهما كانت كتبها مترجمة ترجمة سيئة للغاية، فقد تكوّن في أوساط معينة مستوى قوي من «الفهم» لها جميعًا. فأين تكوّن هذا المستوى وكيف، إن لم يكن بهذه الترجمات التي في أيدينا؟

إن الفهم والتأويل هو أهم مستويات الوجود الإنساني. وضمن هذا المستوى فإن فهم الإنسان نصًا فهمًا صحيحًا أو خاطئًا موضوع مختلف تمامًا. والحق أن من سيقيّم ذلك وكيف أمر آخر أيضًا. والتاريخ مليء بأمثلة على أن كثيرًا من المفكرين أنتجوا أفكارًا طريفة جدًا من سوء فهم مفكر آخر. وقد سميت هذه الحال في مقال «سوء الفهم الخلّاق». فهم ألتوسير لماركس؛ وفهم جميع المفكرين الفرنسيين ما بعد البنيويين لنيتشه وهايدغر بألمانيتهم السيئة؛ وكتاب جان بول سارتر «الوجود والعدم» الذي كتبه بعد قراءته «الوجود والزمان» لهايدغر مستلهمًا منه، مثلًا...

وحتى هذا المثال الأخير نموذج لكيف يمكن لسوء الفهم أن يتحول إلى إنتاج خلّاق. وكذلك فإن فهم الغزالي للفلاسفة المشّائين ونقده لهم، وبالمقابل كيف فهم أولئك الفلاسفة المشّاؤون أرسطو، كلها أمثلة طريفة على سوء الفهم. لكن من مجموع هذه الأخطاء في الفهم صدرت أفكار لا يستطيع أحد تجاهلها...

أليست الذاكرة الإنسانية، المبتلاة بالنسيان، مبتلاة أيضًا بكون كل معرفتها قائمة على الظن؟

إذن، ماذا نبحث عنه في الحقيقة فيما نسميه الفكر المحلي؟