من قرأ ابن خلدون قبل العثمانيين؟

الرباط. لقد جرى الحديث عن ابن خلدون. فكل من يخوض معركةً ما حاول فورًا أن يحمّل ابن خلدون جزءًا منها. وقد جرى كل شيء تمامًا كما قلتُ في مقالي عن مدى إمكانية فهم ابن خلدون من اليوم وكيفيته. فلا أحد يحاول حقًا أن يفهم تمامًا ما يقوله ابن خلدون. وتغلب على محاولة الفهم عجلةُ البحث عن كيفية الاستفادة منه.

ومع ذلك فهناك مؤلَّف ابن خلدون الضخم. مؤلَّف صمد أمام العصور وتجاوزها وظل قادرًا في كل عصر على أن يقول للناس شيئًا، وكسب قيمته الكلاسيكية بجهد صاحبه. ومهما حمّله أحد من معنى أو رسالة خارجية، ففيه كلمة قوية يقولها بقوته الذاتية ولا يستطيع أحد أن يتجاهلها.

ومن أكثر ما قيل عن ابن خلدون في الأيام الماضية أن قيمته لم تكن معروفة لدى العثمانيين، بل إن مؤلَّفه مُنع. وليس من الصعب أن نتوقع سلفًا من النظرة الأولى أن جملة كهذه ستجد عددًا لا يُصدَّق من المتلقين. ولمعظم هؤلاء المتلقين بالطبع قضية مع العثمانية. وهذا خبر لا يُقدَّر بثمن دائمًا لدى من يتخيلون «عصرًا مظلمًا» في الدولة العثمانية كان سيُزال لاحقًا بمسار التغريب أو العلمنة.

لكن لنقل فورًا إن هذا، أولًا وقبل كل شيء، ادعاء قديم بالٍ للمستشرقين في القرن التاسع عشر الذين استحوذ عليهم وهم أنهم هم الذين اكتشفوا ابن خلدون. فقد أعلن سلفستر دو ساسي في عام 1806 حماسة هذا الاكتشاف بترجمة جزء صغير من المقدمة. وفي ذلك كان يبدأ في معالجة أطروحة أنهم «اكتشفوا كنزًا عظيمًا لم يعرف الشرقيون قيمته». وكأن الشرق يفهم شيئًا أصلًا من المؤلَّف والجوهر والجمال!

ولوقت طويل أقنع المستشرقون أنفسهم بهذه الأطروحة. غير أن الأمر لم يكن كذلك. فالذي لفت انتباه دو ساسي نفسه، والذي مكّنه من اكتشاف ابن خلدون، هو ترجمة ابن خلدون التي أُنجزت في الدولة العثمانية قبله بنحو سبعين عامًا.

كنت قد قلت الأسبوع الماضي إننا سنركّز في دروسي عن ابن خلدون، التي قلت إنها ستتواصل، على لماذا وكيف مُنع ابن خلدون في الدولة العثمانية.

والحق أن ذلك السؤال ما كان ينبغي أن يُطرح بهذه البساطة. لأن منع المقدمة في الدولة العثمانية قد تحوّل إلى «غلط مشهور» (galat-ı meşhur) لا تُعرف ماهيته تمامًا.

وبينما كنت أهيّئ ذهني لهذا المقال، قادني الطريق مصادفةً إلى بلاد المغرب التي عاش فيها ابن خلدون جزءًا مهمًا من عمره.

نحن في الرباط لتهنئة رئيس الوزراء الجديد للمغرب سعد الدين العثماني الذي شكّل الحكومة بعد أن أدّى المهمة التي أُوكلت إليه بتشكيل الحكومة إثر أزمة حكومية دامت 6 أشهر. وكان العثماني قبل هذه المهمة وزيرًا للخارجية ومن الرؤساء السابقين لحزب العدالة والتنمية. بيننا معرفة سابقة من زياراتي السابقة إلى المغرب ومن المؤتمرات والفعاليات التي شاركنا فيها معًا خلال زياراته إلى تركيا. وهو طبيب، ولكن له اختصاصًا كذلك في الفقه الإسلامي. وهو يقيم لنا إفطارًا في بيته المتواضع الخاص به. وفي الإفطار أيضًا محمد البدّي ولد أبنو من معهد باريس للدراسات الإبستمولوجية، وبعد الطعام نغوص في حديث عميق. ويصل الكلام في موضع ما إلى ابن خلدون. ولأبنو دراسات جادة عن ابن خلدون. وهو يقول دون أي مجال للتردد إن اكتشاف ابن خلدون يعود بالتأكيد إلى العثمانيين.

ويروي أنه، رغم أنه كتب مؤلفاته بالعربية، ظل منسيًا في العالم العربي، ولا سيما حتى ترجم بيريزاده محمد صاحب أفندي المؤلَّف إلى التركية (1749). حتى إنه، لولا هذه الترجمة من الأتراك، لما عرف ابن خلدون على الأرجح لا دو ساسي ولا أحد بعده. ولا يغفل بالطبع أن يضيف أن هذا الاستنتاج ليس له هو، بل هو معرفة أساسية يتفق عليها كل المطّلعين على الأدبيات المتعلقة بابن خلدون. وبالفعل فإن استنتاج فرانتس روزنتال الذي ترجم المؤلَّف كله إلى الإنجليزية، واستنتاج جميع المختصين بابن خلدون هو في هذا الاتجاه. فالعثمانيون، فضلًا عن أنهم لم يهملوه، اكتشفوا ابن خلدون قبل الجميع وجعلوه سببًا للتأمل في بنية الدولة العثمانية وبقائها ومستقبلها. بل إن هذا الاكتشاف يمكن عدّه خطيرًا عليها نفسها، لأن نظرية ابن خلدون كانت تتضمن للعثمانيين أطروحات منبّهة جدًا، سواء من حيث العمر الذي قدّره للدول أو من حيث اقتراب العصبية من النفاد. وكون العثمانيين وجدوا أطروحة كهذه وأخرجوها هو من جهة تعبير مذهل عن الثقة بالنفس.

وبعد ترجمة بيريزاده لم ينقطع الاهتمام بابن خلدون لدى العثمانيين قط، وكان العثمانيون أيضًا أول من قرأه وأول من أعطاه القيمة التي يستحقها. وتأثير ابن خلدون واهتمامه واضحان جدًا في كاتب جلبي ونعيما وأحمد جودت باشا الذي أكمل المقدمة التي تركها بيريزاده ناقصة وطبعها.

فالذين ينتقدون العثمانيين، الذين يدين لهم ابن خلدون بولادته الثانية تقريبًا ووصوله إلى يومنا، لأنهم لم يعرفوا قيمته، هل يحرّفون العثمانيين أم ابن خلدون أم كليهما؟

إن إدراكات الناس وتفسيراتهم لأسماء أو كتب أو أفكار معينة يمكن بالطبع أن تختلف. لكن إذا كان أصل الأمر نتيجة جهل تام، فينبغي ألا يبدأ المرء بالكلام دون أن يسدّ هذا النقص المعرفي. وحتى عند سدّ النقص المعرفي لا يستطيع أحد أن يضمن تساوي الإدراكات. لأن الخلافات في الرأي بين الناس لا تنشأ من نقص المعرفة أو زيادتها؟ هل يُتعامل مع المعرفة كنور منير، أم كأداة، أم كمصدر قوة؟ هذا أكثر حسمًا في التمايز.

أما المثقف العثماني الذي ترجم ابن خلدون أولًا وقرأه، أمثال نعيما وأحمد جودت باشا، فقد وجدوا في التاريخ الذي فسّره عبرةً وإشارات منبّهة لمنهجية تاريخية. لكن الأتراك الشباب أو منظّرو الاتحاديين، الذين اختزلوه، بدل أخذ هذه الدروس من ابن خلدون، في مادة دعاية رخيصة للمعارضة بل للإساءة إلى عبد الحميد الثاني، كانوا يحرّفونه ويذبحونه. فمن المقدمة الضخمة المليئة بالعِبَر التي فيها نظريته التاريخية الجميلة لم يبقَ على ألسنتهم سوى جمل تنبؤية شعارية تبشّر أعداء عبد الحميد بسقوطه. وبهذه الحال كانت المقدمة قد خرجت من مجراها منذ زمن بعيد.

ومع ذلك لا توجد في هذه الفترة معلومة سوى إشاعة منتشرة بأن المقدمة مُنعت. ومصدر هذه الإشاعة كله يستند إلى جملة في «موسوعة الإسلام» التي نشرتها وزارة التربية الوطنية والتي كتب مادتها عدنان أديفار. وفي المقابل فإن أحمد جودت باشا الذي أكمل ترجمة الكتاب ونشرها ظل يعمل حتى عام 1895 في أرفع المناصب احترامًا بصفته ناظر العدلية لدى عبد الحميد الثاني. وبحسب أديفار أيضًا كانت طبعات المؤلَّف بالعربية والفرنسية والتركية متوافرة بسهولة في المكتبات حتى في تلك الفترة.