هل العلمنة مرحلة تاريخية أم معيار؟

لا يغيب عن الانتباه أن علماء الاجتماع الذين يربطون العلمنة بنهاية مسار تاريخي تطوري يتزايد فيهم تطفّلهم على إقرارها بوصفها معيارًا. وهي في الحقيقة، حتى في أكثر صورها طموحًا، أمر لا يمكن أن يتحقق، لأنها لا تعدو أن تكون سردية لا يمكن الاستمرار فيها إلا بتجاهل صلات العالم الذي يُقال إنه تعلمن بالدين والتديّن وتداخله معه وتفاعلاته. ومن جهة أخرى فإن المعطيات المتعلقة بالمعاينات الاجتماعية التي تستند إليها سردية العلمنة ليست متينة أو موثوقة بما يكفي، أو هي على الأقل مستمدة من سياق اجتماعي بعينه، وخاضعة لتأثيرات اجتماعية وتاريخية بعينها، وغالبًا من شرائح مجتمعية مسيحية أو يهودية.

فلنمضِ في هذا الموضوع بمساءلة معطيين مهمّين اليوم.

مَن يبكي على سحر العالم الذي زال، ولماذا؟

إن العلمنة عند عالم الاجتماع الألماني الشهير ماكس فيبر، بوصفها الثقافة الدينية للحداثة، تُفسَّر بعقلنة لا يُسعى فيها إلى فهم أي شيء يجري في العالم بعامل خارج العالم، ويُسعى فيها إلى ردّ كل شيء إلى أسباب مرئية. وتُسمّى هذه العملية

نزع السحر عن العالم

(disenchantment). وهذا يشير إلى تحوّل في الذهنية يُظن أنه يمنح العالم الحديث العقلاني طابعه. إن زوال سحر العالم هو في النهاية مسألة إدراك. فالعالم لم يكن مسحورًا قط، لكن كان هناك اعتقاد بأنه مسحور، وبأن كل ما يجري في العالم تديره قوى خفية.

أما في العالم الحديث فقد حلّت البحوث العلمية العقلانية محلّ تحديد هذه العوامل.

ولعل لبّ المسألة هو أنه، بما أن العالم لم يكن عند المسلمين مسحورًا أصلًا بهذا المعنى، بل إن الإسلام ضد السحر أيضًا،

فإن الفرق بين نتائج العلمنة التي حدثت في الغرب ونتائج العلمنة التي حدثت بين المسلمين جدير بالتوقف عنده.

والحق أنه

كلما رأى المرء مثقفين مسلمين يعارضون العلمنة "لأن سحر العالم يزول"، لم يستطع إلا أن يتعجب من الآليات التي تجد بها سردية العلمنة لنفسها مساحات دفاع.

فالمسلمون بطبيعة الحال يؤمنون بالدعاء، وبالكرام الكاتبين، وبوجود ملائكة أخرى حولنا في الدنيا، وبأن كل شيء يجري وفق خطة القضاء والقدر. وهم يتخذون احتياطاتهم الخاصة وفق ذلك، لكن هذا عالم من الاحتياط والوعي يختلف اختلافًا كبيرًا عن الحالة التي يكون فيها العالم مسحورًا عند المسيحيين، وهي في الواقع حالة تُشغّل ضربًا من الوعي الأنيمي. ولهذا فإن المسلمين هم آخر من يبكي على زوال سحر العالم، وهم في الواقع، رغم كل عمليات العقلنة أو العلمنة أو التحديث، لم يقطعوا صلتهم بعالم الملكوت. وتُدار هذه العلاقة على نحو منسجم مع أكثر المستويات عقلانية.

وماذا يقول علم الاجتماع في هذا الأمر، يا ترى؟

والنقطة الثانية هي: أن العلمانية رُئيت أيديولوجيا ضرورية للمجتمع المديني الذي نشأ نتيجة عملية التصنيع. فالصناعة فكّكت العالم التقليدي القائم على الدين، ونظّمت البيئة المدينية التي تسودها النسبية الدينية بحسب احتياجاتها.

وانتزعت الصناعة من الأديان، بخلق أمر واقع، تنازلًا أخيرًا، بعد أن كانت أولوية هذه الاحتياجات، بكونها نسبية أصلًا، قد أضعفت إلى حد بعيد دعوى الحقيقة عند هذه الأديان. وهو إعطاء الأولوية، في تنظيم الحياة اليومية وفي وضع التقويم والساعة، لاحتياجات الإنتاج الصناعي لا لاحتياجات الأديان أو المتدينين.

وفي ظل هذه الأولويات الصناعية التي لا تنتهي، لم يُترك مجال مناسب لأداء أي عبادة أو طقس أو عادة (هابيتوس) قائمة على الدين.

وفي هذه الحالة كان يمكن النظر إلى العلمنة لا بوصفها تصفية أو برنامج استيعاب ثقافي يُفرض على المتدينين بضغط سياسي، بل بوصفها نتيجة لعملية اجتماعية تؤثر في العالم كله في وقت واحد. وفوق ذلك فإن العلمنة، والإلحاد بوصفه لاهوتها النهائي، لا يتقدمان نتيجة تطورات جديدة أو حجج جديدة أو تقييم أدلة جديدة ظهرت في عالم المعرفة، بل على العكس، يتطوران نتيجة أن نمط الحياة هذا لم يترك للدين مجالًا عمليًا.

وفي الحقيقة، كما يذكّرنا أيضًا مبدأ إسلامي في الإيمان والعمل،

"إذا لم يعش الناس كما يؤمنون، بدأوا يؤمنون كما يعيشون".

وهكذا فإن حقيقة تأثير أنماط الحياة في طرائق تفكير الناس وإيمانهم، وهي حقيقة لا يمكن إنكارها، تفسّر التطور الاجتماعي للعلمنة تفسيرًا كافيًا.

والأمر اللافت حقًا هو أنه في أكثر مراحل نمط الحياة الحديث، بل ما بعد الحديث، القائم على الاستهلاك، والذي لم يترك في الحقيقة أي مجال للممارسة الدينية، حين كان يُنتظر أن تزداد العلمنة أو الإلحاد أكثر، يظهر تطور معاكس تمامًا.

إننا نعيش اليوم في عالم أسرع بكثير، وأكثر استهلاكًا بكثير، وأكثر عولمة بكثير، وأكثر رأسمالية بكثير، وأشد تداخلًا بكثير من العالم الحديث الذي يُظن أنه ولّد العلمنة نتيجة اجتماعية حتمية. ومع ذلك نرى في هذا العالم أيضًا أن تصورات الناس الكونية تتأثر يومًا بعد يوم أكثر من تصوراتهم الذاتية للدين. إنه عالم آخر يملؤه أناس من عوالم دينية مختلفة، يعيشون جنبًا إلى جنب، يتصارعون أو يتوافقون، يتوترون أو يتمفصلون…

وهذا التطور بعينه يكشف في آن واحد، بكل عُريه، ما يقبع تحت تقديم العلمنة بوصفها معيارًا من استغناء بشري وكبرياء وغفلة

كما يذكّر مرة أخرى بأن العلمنة، مثل التديّن تمامًا، هي من أكثر أحوال الإنسان جوهرية.

إن مشاهدة هذه الحالة الإنسانية الأساسية تعلّم الإنسان بلا شك خيرًا، حتى تعلّمه الله أيضًا خيرًا.