مصادر العلمنة

إن النظر إلى العلمنة، على أي مستوى كان، كمرحلة من مراحل التطور التاريخي أو كثقافة عالمية تقابل نهاية التاريخ هو كبرياء من كبرياء الأيديولوجيا الحداثية. كبرياء، أي غرور. فالكبرياء الذي يستحوذ على الإنسان حين ينسى كونه مخلوقًا ويبدأ يظن أنه بداية كل شيء ومقياسه الوحيد ليس سوى غرور. ولا سيما حين يبدأ بالتباهي بما هو قادر عليه وهو ينظر إلى الحضارة المادية التي أنتجها، فإن ما يغرق فيه، إلى جانب كل إنجازه العلمي والحضاري، ليس سوى جهل.

وهذا الجهل الذي يُظهره حين يسمي ذلك فوق ذلك كله تنويرًا هو نتيجة هذا الكبرياء وهذا الغرور

. جاهلية لا تزول بالتعليم، بل تزداد مع التعليم.

والذي يوقع الإنسان في حالة الاستغناء هذه هو ما أنجزه في الدنيا. فكلما ازدادت الإنجازات المادية للحضارة ومنتجاتها صار وقوع الناس في هذا الشعور أكثر اعتيادًا، لكن هذه العلاقة بالطبع ليست حتمية. فقد شهد تاريخ البشرية أناسًا أقاموا أبراجًا تمتد نحو السماء للمعاندة مع الله. والاهتمام بالإكسير الذي يحلّ بأبحاثه سرّ الإنسانية ويجعل الإنسان في نهاية المطاف خالدًا قد سار أيضًا بالتوازي مع الرغبة في التخلص من الله تمامًا.

ويمكن أن يُنصح هنا بالسير في الأرض والاعتبار بما أصاب الذين مضوا من قبل.

إن كل العوامل التي تمنع الإنسان من معرفة الله وتقديره حق قدره تُبعد الإنسان في الحقيقة عن نفسه أيضًا. فكلما ابتعد الإنسان عن الله ابتعد عن نفسه، وصار غريبًا عن نفسه، وظلم نفسه.

إن التوازن بين معرفة الله ومعرفة النفس يجعل نفسه محسوسًا في كل لحظة، لمن يسمع ويرى ويعلم ويشعر بالطبع…

والمشاعر التي تُبعد عن الله هي في الوقت نفسه المشاعر التي تُخرج الإنسان من إنسانيته، وتجعل الإنسان عدوًّا للإنسان، وتجعل الإنسان عبدًا للإنسان، وتجعل الإنسان يسحق الإنسان.

والعلمنة هي في الوقت نفسه عملية ابتعاد ونسيان ولامبالاة. وتُسمّى أيضًا الدنيوية (التدنيّ إلى الدنيا).

لكنها في الحقيقة عملية لا تُعطى فيها الدنيا حقها أيضًا، ويُداس فيها حقّ الدنيا.

فحين لا تُرى الدنيا مزرعة الآخرة، لا تستطيع أن تتحمل ظلم من يعيشون عليها إلا بالقوة والتحمل اللذين يمنحهما الله، لكنها تشهد على كل شيء.

والتدنّي إلى الدنيوية سقوط في جوهره، لكنه لا يقابل مرحلة تطورية تغطي العالم كله كما يُظن. والحمد لله أنه ليس كذلك. فيمكن أن يوجد في العالم في وقت واحد ومكان واحد من يجولون في أدنى حدود الدنيوية، ومن يحققون إنسانيتهم في أشرف مراتب الإنسانية، أي من تحرروا من مستوى العبودية للعبد ولا يعبدون إلا الله. وهذا التعايش بالطبع تعايش متوتر، متنازع عليه، متنافس، متصادم.

العلمنة ليست مرحلة تاريخية بل حالة إنسانية. ومصدر هذه الحالة هو إرادة الإنسان نفسه واختياره.

والدنيوية، أي انغماس الإنسان في الدنيا وانحرافه عن الرسالة التي كتبها له الخالق، يمكن أن تتخذ في الحقيقة أشكالًا مختلفة، والمثير للاهتمام أن من بين هذه الأدوار مظهرًا من التديّن الكثيف أيضًا.

وأين نضع المشاعر التدينية التي تنطوي عليها علمانية جرى تحويلها إلى صنم مسألة نقاش جاد عند هذه النقطة.

فبالنسبة إلى كثير من العلمانيين أو اللائكيين، ليست العلمانية (laiklik) مجرد وظيفة للدولة أو مبدأ ناظم يضمن عيش الناس معًا بسلام، بل هي بمثابة دين بديل له طقوسه وأشياؤه المصنَّمة الخاصة.

والحق أنه عند مستوى يُدرك فيه الأمر على هذا النحو، لا يمكن لنقاش حول العلمانية أن يخدم سلامًا دينيًا أو سلامًا بين المواطنين. ولا يمكن لأحد يدرك العلمانية على أنها تدّعي منافسة دينه، بل وعلى أنها أيديولوجيا سلطة جبّارة، أن يأمل منها خيرًا.

إن كون العلمانية في تركيا تحمل مثل هذا الإدراك لدى المتدينين مرتبط بتجارب ملموسة عاشوها.

ومع ذلك، فمن الواضح أيضًا أنه في فترة حكم AK Parti أُعيد تعريف العلمانية بوصفها مبدأً ناظمًا وممارسة مواطنة تضمن حرية الدين، وأن هذا التعريف لقي قبولًا أوسع بكثير من سابقه. حتى إنه لا يجري اليوم نقاش جاد حول العلمانية. فقد حلّ فهم للعلمانية يُعاش كحرية دين وضمير تمامًا محلّ فهم العلمانية الهستيري الذي كان بالأمس يرى في وجود الحجاب في أي مجال تهديدًا، وهكذا سقط نقاش العلمانية كنظام حكم من جدول الأعمال.

وفي الجوهر، على مستوى المبدأ الناظم، لا يكون لهذه الممارسة أي انعكاس سلبي على عالم المعنى في الإسلام أو لدى الفرد المسلم. فبالنسبة إلى المسلمين لا إكراه في الدين أصلًا، ولكل إنسان دينه. ويبقى ما هو الشعور والدافع الذي يوجّه نيّة المشاركة في هذا المجال حين تُنظَّم المساحة المشتركة في العالم الذي نتقاسمه مع الآخرين برضا الجميع.

وفي النهاية لا يزال هذا الشعور عند كل إنسان هو عالمه الخاص من الإيمان والمعنى، ويمكن لعوالم المعنى هذه، رغم تمايزها عن بعضها، أن تُنشئ بأمان وسلام مساحة مشتركة، فضاءً عامًا.

ويمكن لهذه المساحة أن تجمع معًا من لديهم إدراك علماني للعالم ومن يرون عالمهم مزرعة للآخرة ويعيشون وفقًا لذلك.

لكن لا بد من التمييز بين العلمانية (laiklik) بوصفها مبدأً ناظمًا والعلمنة بوصفها أسلوبًا في إدراك الحياة والإنسان والعالم والإله. وفي أثناء التوقف عند المصادر النفسية والاجتماعية لهذه العلمنة التي تُرى مستوى من مستويات وعي التطور التاريخي، لن نستطيع أن نمرّ، بوصفها حالات نفسية أو اجتماعية،

على الليبرالية، ولا على المحافظة، ولا على التقليدية

دون أن نتوقف عندها.