العلمانية والتدين بوصفهما حالة إنسانية

«إن الذين يسهمون في سردية العلمنة بنوع من التشاؤم من منظور إسلامي أو محافظ لا يقومون في رأيي بعمل صائب أيضًا» كنا قد قلنا. وفي الحقيقة إن مثل هذه الخطابات تسهم، بشكل غريب، إسهامًا مهمًا في تقديم العلمنة نفسها بوصفها الأيديولوجيا المنتصرة لنهاية التاريخ. مع أن نقطة انطلاقهم قد تكون محافظة، أي حماية الدين من الهجمات العلمانوية، وإيقاظ وعي لدى المتدينين. لكنهم وهم يفعلون ذلك لا يلاحظون حتى أنهم ينظرون من نافذة للتاريخ والواقع محورها العلمانوية.

إن حالة الوعي التي تحاول أطروحة العلمنة أصلًا أن تُلقّنها هي أن الدين سينسحب في النهاية ويرحل، وأن الإنسان بعقله وإرادته وقيمه سيجلس مكانه في مركز كل شيء. وإن وضع الإنسان في مواجهة الدين والإله على هذا النحو شكل مستقل من أشكال الانحراف الذهني طبعًا، وصدّقوني ليس جديدًا إطلاقًا، وليس شكلًا من الانحراف سيهيمن على العالم هيمنة تامة.

وإن طبول النصر التي تقرعها أطروحة العلمنة، بأنماط الحياة التي تنشرها في العالم، وبرأسماليتها وثقافتها الاستهلاكية، أو بخرافاتها التي تنتهي في آخر المطاف إلى الوثنية، يمكن أن تُرى أيضًا ليست سوى وساوس عبّر بها دين الشرك عن نفسه دائمًا منذ وُجدت البشرية.

وتحذير الناس، ولا سيما المتدينين، من الانغماس في الدنيا، والوعظ والنصح، هو أصلًا أهم عمل في الخطاب الديني.

لكن الوقوع في هلع «الدين يضيع من اليد» وهم يفعلون ذلك يعكس، إذا نُظر من الفهم الذي يلقّنه القرآن، حالة نفسية لا طائل منها

. فإذا نُظر من عرض القرآن فإن الدين دين الله وهو الذي يحميه. ومن اتبعه فقد حمى نفسه ونجّاها.

ومن هنا يعرض تخبّط الإنسان العلماني وادعاءاته بالاكتفاء الذاتي مشهدًا آخر، بوصفها نماذج بائسة عاجزة للعبودية للعبد عُرضت على مدى تاريخ البشرية.

والحق أن هناك أيضًا دراسات قيّمة جدًا تُظهر أن دعوى العصر العلماني، أو من الناحية الاجتماعية

أن أطروحة العلمنة ليست صحيحة واقعيًا

.

ومن هذا النوع دراسات

بيتر ل. بيرغر

و

توماس لوكمان

اللذين أظهرا، حتى في الفترات التي يقال إن العالم عاش فيها أكثر عصوره علمانية، أن شيئًا كهذا لم يحدث، بل حدث على العكس تدين متزايد، وفوق ذلك في المثال الأوروبي

. ويقول بيرغر ولوكمان

إن المسيحية في أوروبا عاشت عصرها الذهبي الحقيقي في العصر الحديث. فحدود التدين وخطاباته السائدة في العصور الوسطى، التي يُفترض أن التدين كان فيها أكثر هيمنة، ولا سيما في المناطق الريفية، لم تكن سوى وثنية غامضة، ومع التمدن دخلت صيغ أكثر كتابية للتدين عبر التنظيمات الكنسية.

أما الكتاب المسمّى «طبيعة الدين» لـ

ديفيد هيوم

، أحد مفكري عصر التنوير المشهورين، فيطرح نموذجًا يعمل على أساس دوري، أشد تفسيرًا بكثير ضد أطروحة أن العلمنة في تطور تطوري ضد التدين، أو أن التوحيد في تطور ضد تعدد الآلهة. ففي عصر التنوير الذي بلغت فيه القيم العلمانية ذروتها، يخلّص هذا الإطار المخالف للنهج الشائع، التحولَ داخل الدين نفسه من التوحيد إلى تعدد الآلهة وبالعكس، وخط التطور بين العلماني والديني في التاريخ، من النهج التطوري.

ففي مقابل النهج الوضعي التطوري بوصفه النموذج المهيمن في مجال تاريخ الأديان، يروي هيوم، قبل ذلك بوقت طويل، أن ثمة انتقالات بين الأديان وفي داخل كل دين من تعدد الآلهة (الخرافة) إلى التوحيد (الكتابية) ومنه مرة أخرى إلى تعدد الآلهة. وتتيح لنا هذه الحركية أن نميز تغيرًا في صورة نوع من نموذج البندول بين الاتجاهات في تاريخ الأديان.

إن التطورات أو الخطابات المسجلة في عصرنا على أنها ابتعاد عن التدين هي أفعال وخطابات موجودة منذ الإنسان الأول مع الخطاب الديني، وفي حالة صراع وجدال معه. وقد غلب أحدهما الآخر من حين إلى آخر وحقق تفوقًا نسبيًا.

لكن لم يُفنِ أحدهما الآخر فناءً تامًا في أي عصر من عصور العالم

.

لأن الرغبة في العلمانية والرغبة في التدين كلتيهما ميلان أساسيان موجودان في داخل الإنسان

.

وهذان الميلان

يذهبان ويجيئان أحيانًا داخل مجتمع واحد

بينهما كالبندول. فتُرى في المجتمع حركات تدين أو ابتعاد عن الدين ظاهرة. لكنها تحدث داخل المجتمع على شكل موجات تاريخية. ولا يمكن أن نرصد هنا حركة تطور لصالح أحدهما.

وأحيانًا

داخل دين بعينه

تتطور حركة دنيوية - أخروية لصالح أحدهما وضد الآخر. وعندئذ يجري ببساطة تسخير الدين، دون استبطانه، تمامًا وفق ميول وأهداف دنيوية. أي إن الإنسان، بدلًا من أن يصغي إلى نداء الدين للخلاص ويغيّر نفسه، يلوي الدين ويعوّجه لمصالحه الدنيوية، ويحرّفه، ويجعل الدين تابعًا له.

وأحيانًا

داخل فرد بعينه

يمكن ملاحظة حركة نحو التدين أو نحو الدنيوية. فالإنسان لا يكون دائمًا في الحالة النفسية نفسها ولا في النهج نفسه. فقد ينصرف إنسان كان منغمسًا في الدنيا يومًا إلى حال دينية في اليوم التالي أو بعد ساعة، بتأثير حدث عاشه أو خبر تلقاه أو شيء رآه أو رسالة قرأها. وقد يكون هذا التوجه على شكل توبة أو تجربة ولادة جديدة. وقد يحدث الحال المعاكس تمامًا. فقد يخرج الإنسان من إحساسه بأنه يعيش تحت رقابة إلهية تامة، بشعور أنه سيحاسب يومًا على كل ما فعله، ويميل إلى الدنيا.

وفي كل هذه الأحوال يكفي أن يكون المرء إنسانًا ليرى أن ثمة انتقالات يمكن عدّها عالمية بين علمانية الإنسان أو المجتمع أو الدين نفسه وتدينه

. لأن كل فرد وكل جماعة في كل أنحاء العالم وعلى مدى التاريخ يعيش هذه الانتقالات ويعيشها منذ القدم. وليس بين هذه الانتقالات خط تطوري، بل مظاهر لحال إنسانية تكرر نفسها باستمرار. وفوق ذلك ينبغي أن ننتبه إلى أن الأرضية التي تتحول فيها العلمانية إلى أيديولوجيا، ويُعبَّر عنها دعوى واعتقادًا، هي أيضًا أرضية الدين كلها.

فنحن على أي حال لسنا غرباء عمن يعبّرون، وهم يعبّرون عن علمانيتهم (laiklik)، عن ما يشبه حماسة الانتماء إلى دين أو إلى جماعة من المؤمنين.

وفي مقابل كل هذا، فإن دعوى العصر العلماني ليست سوى هتاف بائس أُطلق من جبهة علمانية في خصام أزلي قائم.

وبالنسبة إلى من ينظرون من منظور ديني، فإن الله سيتم نوره في النهاية.