تعريف العلمنة

لقد قرأنا وسمعنا الكثير عن المكانة التي يحتلها الدين في حياة الإنسان في العصرين الحديث وما بعد الحديث، وعن مدى تغيّر هذه المكانة. وجزء مهم مما قرأناه وسمعناه يتضمن، بدلًا من تشخيص لمسار العالم، خطابًا معياريًا عن كيف ينبغي أن تكون الأمور. وهذا الخطاب عن مقدار ما ينبغي أن يكون عليه مكان الدين في الحياة اليومية أو في السياسة يدور في معظمه حول مناقشات العلمانية (اللائكية).

ونكاد نألف تحوّل جانبه المعياري إلى ضغط سياسي وبرنامج يتعلقان بتنظيم العلاقات بين الدين والدولة. غير أن أدبيات العلوم الاجتماعية المتعلقة بالعلمانية وبالعلمنة معًا تعنى بتشخيص العلمنة في العالم وتحديدها بوصفها تحوّلًا في الذهنية وتغيّرًا في عادات الحياة اليومية وتصوراتها. ومن المتوقع ألا تكون معيارية على هذا المستوى. وبالفعل فإن جميع العمليات التي أنتجت التحديث تُنتج في الوقت نفسه علمنة جدية، حتى لو لم تكن موضوع ضغط سياسي، نتيجةً لعمليتي التصنيع والتمدن اليوميتين.

يُعدّ المجتمع التقليدي مسحورًا لأن كل ما يجري في العالم يُربط بسبب يتجاوز هذا العالم. وفي المقابل تُنظَّم جوانب كثيرة من الحياة اليومية أو السياسة وفقًا لمقتضيات هذا العالم المسحور. وهذا مؤشر على تدين المجتمع التقليدي. أما أهم مؤشر على الانتقال إلى المجتمع الحديث فهو أن سبب كل ما يجري في العالم يُبحث عنه ضمن حدود هذا العالم نفسه، وأن النسبية التي تنجم عن الفروق بين مختلف العوالم الدينية تخلق مناخًا واسعًا من الوعي، فتصبح العلمنة مقبولة لدى الجميع. والمدينة الحديثة هي المدينة التي يصبح فيها مستوى من التعاطف تجاه أناس يعيش المرء معهم لكنه يدرك أنهم ينظرون إلى العالم من إيمان آخر جزءًا مهمًا من الثقافة.

وهذه الصورة للعلمنة التي يرسمها علماء الاجتماع هي مقطع شبه مكتمل من المجتمع الحديث. وفي تفاصيل هذه الصورة أيضًا تحرر الناس تدريجيًا من أي تأثير ديني عند تنظيم حياتهم اليومية وتحديدها. فالفصل بين الدولة والدين والقواعد التي تنظّمه عملية تدنيا (دنيَوة) تهيمن لا على السياسة فحسب بل على الحياة الفردية ذاتها. والحق أن «الدنيَوة» من بين التعريفات الكثيرة للعلمنة من أنسبها، وهي بهذا الشكل تُؤخذ على أنها النقيض التام لتدين العالم. حتى إن الفيلسوف الألماني الشهير ف. نيتشه لن يتردد في وصف العملية الجارية بموت الإله.

وبينما تقول جميع التشخيصات والتحليلات المتعلقة بالتحديث إن الدنيَوة، أي معاداة الدين، تهيمن على العالم أكثر يومًا بعد يوم، شهد الربع الأخير من القرن العشرين على العكس عودة مدهشة للدين. فليس في العالم الإسلامي وحده، بل في العالم المسيحي واليهودي والبوذي أيضًا، وفضلًا عن عملية التجرد من التدين كما صورتها نظريات التحديث، بدأت تظهر في جميعها علامات تمسك أكبر بالدين، ولو بصيغة حديثة ربما. وبدأ الدين يبرز مجددًا بوصفه أحد أهم العوامل في كثير من الحروب والصراعات والتوترات والتطورات في العالم. وقد وصف بعض علماء الاجتماع هذا الوضع بأنه نوع من «انتقام الإله» الذي قُتل على عجل في العصر الحديث. ومن الحقائق التي لا جدال فيها أن أهم عامل يقيّد اليوم استراتيجية توسع الاتحاد الأوروبي، ولا سيما نحو تركيا بوصفها بلدًا إسلاميًا، هو الدين. وكذلك فإن إسرائيل، التي هي أهم محطة في خط التوتر في الشرق الأوسط الذي يؤثر في العالم كله، سبب وجودها وكذلك مصدر كل التوترات التي تنتجها ومرجعها هو الدين. والذين يعارضونها يعارضونها أيضًا بالدافع نفسه وبالمرجعية نفسها. أي إن التدين ما زال يحتفظ بصفة الدافع الأكثر حسمًا، ولا سيما في السياسة الدولية. وكذلك في السياسات الداخلية للدول يوجد ازدياد في التدين بدلًا من تراجعه.

ومع ذلك يوجد تشخيص مشترك لدى الفئتين المتدينة والعلمانية معًا بأننا في تطور نحو الدنيَوة. وبالطبع يجد هذا التشخيص تعبيره لدى الفئة المتدينة نوعًا من الشكوى والتحذير القلق، لكن هذه المخاوف قد تحمل أيضًا ادعاء الوصف. غير أن اللافت أن هذه الخطابات القلقة تنضمّ شيئًا فشيئًا إلى خطابات وصفية أُنتجت انطلاقًا من نقطة علمانية.

فهل يمكننا، في مقابل كل هذه التطورات الدينية التي خيّبت حتى منظّري الحداثة الكلاسيكيين، أن نقول مع ذلك إن مسار العلاقات بين الدين والدنيا يتطور اليوم نحو مزيد من العلمنة؟

إن الأدبيات المهيمنة اليوم على سوسيولوجيا العلمنة تبدو، بصورة لافتة، كأنها اكتسبت براعة في قلب أوضح مؤشرات التدين نفسها وتحويلها إلى مؤشرات على العلمنة. فمثلًا، يمكن أن يُنظر إلى وجود اختلاف في الرأي بين المسلمين وإمكان اعتبار هذه الاختلافات أمرًا عاديًا على أنه مرحلة من عملية العلمنة. وإلى جانب تزايد الظهور الإسلامي، فإن قبول هذه الإسلامية العيش مع شعوب أخرى أيضًا، بدلًا من أن يُعدّ جزءًا من الموقف الديني الواثق بنفسه إلى أبعد حد الذي أبداه المسلمون منذ البداية، يمكن أن يُنظر إليه من المنظور نفسه على أنه مقتضى للعلمنة بوصفها غاية محتومة الوصول، أو نتيجة لها أو مؤشر عليها. فهل العلمنة بهذا المعنى ثقافة أو نمط حياة نهائي يوافق مرحلة «نهاية التاريخ» التي سيصل إليها الجميع في نهاية المطاف؟ والواقع أن الحاجة إلى التمييز بين العلمنة والعلمانية نفسها ناشئة من أن الحدّ الذي يمكن رسمه بين كون المسألة عملية سوسيولوجية وكونها نظامًا سياسيًا قد يكون في تركيا غليظًا إلى حد كبير. وحقًا فإن من المفيد جدًا هذه الأيام أن نتوقف عند هذا النقاش قليلًا أكثر من عدة زوايا. ولذلك سنواصل.