حان وقت مناقشة العلمانية والعلمنة

العلمانية واحدة من أهم تطورات عصرنا وموضوعات النقاش فيه. ومن المؤكد أنه، مع التحديث، عاش العالم ويعيش علمنةً بدرجة متقدمة.

وقد جرت وتجري نقاشات جادة حول كيفية تطور العلمانية في البلدان المتقدمة في التحديث، وما نوع النتائج التي تؤدي إليها في المجتمع.

فالعلمنة في هذه البلدان ليست مجرد نمط حياة تفرضه الدولة على المجتمع أو مجموعة ممارسات قمعية.

ففيها للعلمنة بُعد اجتماعي ثقافي أنتجه التمدن والتعددية الثقافية والكوزموبوليتية اللذان نشآ مع المجتمع الصناعي، وقد برزت واسترعت الانتباه بهذا البعد قبل بعدها كترتيب سياسي.

ومع التمدن، وبعد أن صارت اللقاءات بين الثقافات المختلفة نمط الحياة السائد، تشكّل الإشكال الأساسي المتعلق بكيفية إدراكنا للآخرين أو إدراك الآخرين لنا أحد أهم شروط نقاشات العلمانية الغربية. وقد تزامن بروز العلمانية نموذجاً سياسياً مع تطورات اجتماعية فقدت فيها الثقة بدعاوى الحقيقة الدينية، وأصبحت النسبية نتيجةً لذلك الثقافة المهيمنة.

ولم يكن مستغرباً كثيراً أن تكتسب العلمانية قوة بوصفها نموذجاً سياسياً من داخل هذه العملية التي تُسمى العلمنة. فضلاً عن أن هذا النموذج السياسي كان يصوّر في الغرب، في نهاية المطاف، نقطة التقاء بين المؤسسات الدينية أو الجماعات أو المعتقدات والسياسة على تفاهم. ولذلك كانت العلمانية ستدخل المشهد لا باسم القتال مع الدين بل باسم تأمين للسلام الديني ضد احتمال اقتتال الأديان فيما بينها. وحتى في الطريقة التي أُدركت بها العلمانية وتُبنّيت في فرنسا، حيث اتخذت أحياناً شكل اعتقاد وتعلق ديني متعصب، لم يكن هذا البعد مهملاً تماماً قط.

أما في تركيا فلم تكن العلمانية نموذجاً ظهر نتيجةً لحاجة اجتماعية. ولم يكن في تركيا توتر بين الأديان يستدعي تفعيل تأمين كهذا.

بل على العكس، دخلت العلمانية نفسها في تركيا عنصراً يخل بالسلام الاجتماعي ويهدده دائماً ويدفع به إلى التوتر. ومفهوم أو ممارسة كان يمكن تماماً أن يُناقَش بوصفه وظيفة حياد ديني وسلام من جانب الدولة، لم يُتصوَّر قط، لهذا السبب بالذات، مقترناً بهذه الوظيفة الإيجابية.

وبدلاً من أن تعمل العلمانية وظيفةً للدولة تقيم السلام بين المعتقدات والفلسفات الدينية، دُفع بها هي نفسها إلى الميدان كأنها دين بديل لكل الأديان. فبدلاً من التديّنات التي دُمّر ظهورها تماماً، أُحلّ في الميدان دين بديل يسمى العلمانية، برموزه وطقوسه وحدها. وقد عمل هذا الدين مثل "ترميناتور" لإبادة جميع الأديان الأخرى. وطبيعي أن هدفه الأول في تركيا كان الإسلام الذي يشكل الأغلبية، ولا سيما الإسلام السني. لأنه كان في الظاهر أقوى منافسيه.

ولذلك لم يكن ما فهمه الشعب المسلم في تركيا من العلمانية سوى عداوة تستهدف معتقداته وقيمه ورموزه ولباسه وحرياته. ولا أدري إلى أي مدى يدرك من يشتكون اليوم من الضغوط على اللغة الكردية أن اللغة العربية أيضاً مُنعت في تركيا رسمياً وعلناً لسنوات باسم تلك العلمانية، رغم الأذان، ورغم كونها لغة القرآن وحروفه. كما مُنع الحجاب، شعار المرأة المسلمة الذي لا ينفصل عنها، في الجامعات وفي الحياة العملية باسم تلك العلمانية أيضاً.

وسُعي إلى فرض العلمانية لا بوصفها وظيفة للدولة بل بوصفها عقيدة للفرد. وفي هذا الاتجاه، فلنعترف بأنه خُلقت كتلة كبيرة تبنّت العلمانية كأنها دين. وبحكم الطريقة التي تبنّت بها تلك الكتلة العلمانية، فليس لديها في الواقع احتمال أو فرصة لأن تكون علمانية. لأن طريقة تعلقها بالعلمانية طريقة متدينة إلى أقصى حد.

وكان من الصعب حقاً مناقشة العلمانية في بيئة كهذه.

فلنعترف بأنه، وإن لم تدخل العلمانية تركيا استجابةً لحاجة اجتماعية، فإن اقتلاعها من المجتمع اليوم مستحيل أيضاً.

فقد نشأ في تركيا الآن خلاف وتنوع ثقافي يستدعي وظيفة تحكيم بين العلمانيين والتديّنات المختلفة، بل بين مفاهيم العلمانية المختلفة. فلنعترف بأن مجتمعنا ليس متجانساً، لا في مقارباتنا العرقية ولا الدينية ولا المذهبية ولا الفلسفية.

ومن جهة أخرى، لا بد من تسجيل أننا أصبحنا اليوم قادرين على مناقشة العلمانية بهذه الوظيفة الأصلية تحديداً دون الدخول في توتر جدي كما في السابق.

وينبغي ألا نستغرب كثيراً، في هذا السياق، النقاش الذي تحرك إثر تعليق لرئيس برلماننا إسماعيل كهرمان.

ففي النهاية تؤدي العلمانية في تركيا دورها، كما ينبغي، لا بوصفها ضغطاً على الأديان بل بوصفها وظيفة للدولة تضمن الحرية الدينية.

وثمة بيئة من التعددية الثقافية تستوعب أيضاً معتقدات أو مواقف من تبنّوا العلمانية كأنها دين، لكن العلمانية كفّت، خلافاً لما كانت عليه، عن أن تكون عنصر ضغط، ولا سيما على معتقدات الأغلبية.

ولذلك تجري نقاشات العلمانية الأخيرة على مستوى يمكن فيه أيضاً استحضار نقاشات أكثر فائدة وضرورة حول الوظيفة الاجتماعية للدين في البلد، وإلى أين تتجه الأديان في مواجهة التمدن والتحديث والتراتب الاجتماعي والدنيوية. وهذا المستوى يشير بلا شك إلى بيئة خصبة ينبغي أن تجعلنا متفائلين جداً بهذا النقاش.

وبالفعل، يمكننا الآن أن نناقش العلمنة مع آثارها في الأديان. أو يمكننا أن نشرع في استشراف ما يخبئه المستقبل للعالم من حضور الأديان الذي يزداد فاعلية يوماً بعد يوم رغم أطروحات العلمنة.

وإذا كان لدعوى أن العلمنة ثقافة ستنتصر في النهاية بعض الصحة، فماذا تعني المخاوف في الجناح العلماني؟ يمكننا أن نبدأ النقاش من هنا أيضاً، على سبيل المثال.