الإسلامية ونسب اليسار

إن ردود الفعل على المقالات التي أكتبها منذ فترة عن اليسار، وعن اليسار الإسلامي على وجه الخصوص، تستدعي مني استكمال نقطة أو نقطتين بقيتا ناقصتين. وأول ما ينبغي أن أقوله إن السبب الأول الذي دفع إلى كتابة هذه المقالات كان الرغبة في الرد على دعاوى اليسار الإسلامي وأطروحاته وخطاباته. ومع الكتابة رأيت أن الموضوع لا يمكن حصره في اليسار وحده. لأنه ليس أمامنا قصة أو موقف أو إطار ثابت يمكن تعريفه باليسار.

صحيح أن اهتماماً وطلباً من جزء من الجناح اليساري تجاه اليسار الإسلامي كان موجوداً في الماضي وهو موجود اليوم أيضاً. ولا أريد أن أختزل هذه الطلبات في ردّ فعلية معينة أو في نية سيئة أو ساذجة واحدة وأهدرها. فقد يكون لهذه الرغبة معنى مختلف جداً عند كل شخص. فاهتمام كل شخص بموضوع ما لا يمكن اختزاله في قلم واحد وحالة إنسانية واحدة. ففي النهاية يواجه كل إنسان كل حدث في ظروف خاصة به، ويُظهر موقفاً خاصاً به، ويتأثر بطريقة خاصة به. وكانت هناك دائماً آثار لسعي من الجانب اليساري إلى اتباع نماذج التسوية التاريخية في أوروبا أو أمريكا اللاتينية ونقلها إلى تركيا أيضاً. ومنها ما بقي سعياً براغماتياً بحتاً يهدف إلى استقطاب القوة الثورية للإسلام. وكانت هذه النماذج تتخذ أحياناً أشكالاً أكثر انتهازية ونفعية ودسيسة بتقسيم الجبهة السياسية الإسلامية بتحالفات أخرى. أما من الجانب الإسلامي فقد بقي المحور الرئيسي للاهتمام بهذا التركيب لا يعدو الاستسلام لتأثير شعبية اليسار. وغالباً ما كُتبت من داخل اليسار قصة هذه العلاقات وهذه الاتصالات من وجهة نظرهم. ومن الطبيعي تماماً أن يكتبوها هم، لكن ترك السرد معلقاً بوجهتهم وحدها يخلق مشكلة، هي أن الحكم كله على الحدث يبقى محصوراً ومعتلاً بشهادتهم الأيديولوجية. والواقع أن سردهم أيديولوجي إلى حد سيئ. بل إنهم يملكون أحياناً مهارة إخفاء كونه أيديولوجياً ببلاغة قوية.

ولذلك فمن الضروري في الواقع، على المدى الأبعد، إظهار الشروط التاريخية لخطاب اليسار الإسلامي وتطوره بنماذجه في تركيا والعالم العربي الإسلامي، سواء بوصفه موضوعات خطابية مطروحة أو بوصفه أمثلة على لقاءات عاشها على مستوى الحركة. وعلى هذا المستوى، بدلاً من إصدار حكم بشأن إمكان الأمر من الجانب الإسلامي أو من جانب اليسار، من الأهم محاولة فهم الأشخاص المشاركين في هذه اللقاءات مع نتاجاتهم الذهنية أو العملية التي حاولوا إبرازها. أما ما تعنيه هذه اللقاءات للأطراف فمهم جداً بالطبع. وإجمالاً لا بد من استخراج سلالة للأمر. فلا بد من سلالة لتركيب محتمل أو نقاش بين الإسلام واليسار، ولا بد أيضاً من سلالة لليسار نفسه.

ولا بد من إظهار أن قراءة السياسة والتاريخ عبر محور اليمين واليسار هي في النهاية اختيار لعالم، وأنه، حتى لو ادّعى إغلاق كل الخصومة السارية في العالم، وحتى لو أراد أن يغفل الخصومة الأزلية الحقيقية، فهو جزء من تلك الخصومة الحقيقية أو حلقة أخرى فيها.

ومن جهة أخرى، إذا أردنا الحديث عن لقاء بين الإسلامية واليسارية، الأولى كدين والثانية كموقف سياسي أيديولوجي، فلا يمكن ذلك إلا عبر أتباعهما. فاليسار والإسلام لا يلتقيان بذاتهما. إنما الذي يلتقي هم المسلمون واليساريون. ومن الحقائق أن هذه اللقاءات أفرزت تجربة إنسانية غنية جداً ومفيدة للتعلم، في العالم وفي تركيا على السواء.

ففي شجرة نسب اليسار، تكون جذوره الأوروبية وتبعيته للإبستمولوجيا والأنطولوجيا الاستشراقيتين أبرز العناصر للوهلة الأولى. وضمن خصائص هذه الشجرة يرتبط موقف اليسار المتناقض المزمن الذي لا شفاء منه بافتقاره إلى نص ملزم.

وكما ربط ماركس خلاص اليهود بالخلاص من اليهودية، وللأسباب نفسها، أظن أنه لنفس الأسباب أصبح خلاص اليسار أيضاً معلقاً بخلاص الناس من اليسار.

لأن نظرية اليسار تخلق مشكلة، وتشكلات جماعاته وديناميكياتها وممارساتها تخلق مشكلات أخرى، وكل هذه المشكلات في مجموعها لا تجلب إسهاماً من اليسار للإنسانية بل تجعله عبئاً على الإنسانية.

لقد كانت حادثة جيزي منعطفاً مهماً للقاء اليسار التركي ولعلاقة اليسار والإسلاميين على السواء. فقد قدّمت جيزي معطيات مهمة عن أنواع التحالفات التي يكون اليسار التركي منفتحاً عليها داخل تركيا، أو عن الهوامش التي يملكها في التحالفات. وكانت في الوقت نفسه تجربة مثيرة أدّت إلى انكشاف كل شهوات السلطة الكامنة في اللاوعي لدى اليسار، وكل المشاعر التي كان يغذيها أو يخفيها أو يكبتها في داخله تجاه شعب تركيا والفئات التي تمثله.

ولا شك أن مشاهدة اليساريين، بمستوياتهم الفكرية التي سكبت أطناناً من الأدبيات في عملية تنشئة اجتماعية مكثفة حول موضوعات مثل الثورة والتغيير والعيش المشترك والديمقراطية والمدنية، وهم يتحولون فجأة بحادثة جيزي في أشد المشاهد وندالية إلى أكثر الحزبيين قدماً بل إلى مشجعي شغب، لا بد أنها أثّرت في نظرة كثيرين إلى كثير من المفاهيم البراقة.

وقد شوهد أن الثورية المكبوتة التي بقيت غصة في نفوس كبار اليساريين الأتراك تحولت فجأة لدى الجيل الجديد من المناضلين الشباب إلى المسيح المنتظر. وكانت صيحات "هذه المرة تمّ الأمر" تفضح بالضبط حماسة انتظار المسيح.

ومن الواضح أن لجيزي سوسيولوجيا، لكن المعاني العميقة التي تُنسب إليها من المنظور الثوري نفسه، والتباينات بين ما رآه المشاركون في جيزي فيها، تجعل ظاهراتية لجيزي أمراً لا مفر منه. ظاهراتية، أي "كيف ولماذا بدت جيزي على هذا النحو لمن؟"

وكان من الواضح جداً أن هناك تحالفات وراء الأحداث، وكان الإشارة إلى هذه التحالفات تُدان فوراً بوصفها تآمرية. غير أنه فيما بعد بدأت هذه التحالفات تتحرك بصورة أكثر وضوحاً بكثير. فمثلاً كان FETÖ يفضّل أن يبدو غير داعم علناً لهذه الحركة، لكنه كان بكل مكوناته يقدّم دعماً لا يخطر ببال لزيادة تأثير جيزي ولتحويلها إلى حركة جماهيرية أوسع. ولا نعدّ الفاعلين الآخرين حتى.

وعندما تؤخذ في الحسابات المساهمة التي قدمتها عناصر تُعرف بـ"المسلمين المناهضين للرأسمالية" في حركة جيزي أيضاً، يصبح من المحتم النظر إلى هذا الحدث بوصفه حلقة مهمة في سلالة العلاقة بين الإسلام واليسار.