سعيد حليم باشا من جديد، بمناسبة «حوارات تذكرة»

كان السادس من ديسمبر الذكرى السنوية لاستشهاد سعيد حليم باشا، أحد آخر الصدور العظام للدولة العثمانية. وقد أورد أكيف إمره في مقالته في «يني شفق» ملاحظات مهمة عن هذا المفكر القيّم من مفكرينا. وإن تقديمه في مقالته هذه سعيد حليم باشا بوصفه «إسلامياً بين الاتحاديين» مهم من حيث دلالته على استمرارية الآراء بشأن الأمير.

يُقدَّم سعيد حليم باشا، مع الاهتمام الأكاديمي الذي بدأ يتطور خاصة بعد ثمانينيات القرن الماضي، بوصفه أحد الممثلين المهمين للفكر الإسلامي في عهد المشروطية الثانية. غير أن الباشا، إلى جانب هذه الصفة، كان رجل دولة جاداً شغل في فترات بالغة الحساسية مناصب بالغة الأهمية مثل رئاسة مجلس الشورى (شورى الدولة) ونظارة الخارجية.

نال سعيد حليم لقب الباشا عام 1885 من السلطان عبد الحميد نفسه. ثم أُعلن الباشا بيلربيك الروملي، من السلطان عبد الحميد أيضاً، في مطلع القرن العشرين، ونُفي بسبب معارضته للنظام؛ وتعرّف في باريس إلى الاتحاديين، ومنها ذهب إلى القاهرة حيث عُيّن مفتشاً لجمعية الاتحاد والترقي.

وبعد أن أنزل الإيطاليون جنودهم في طرابلس الغرب، وإثر اندلاع حروب البلقان، حين ظهرت الحاجة إلى معاهدة سلام مع الإيطاليين، جعلوا سعيد حليم باشا رئيساً للوفد الذي انطلق لإجراء المفاوضات. وهذا في حد ذاته جدير بالملاحظة من حيث دلالته على ثقة السياسة ومؤسسات الدولة به.

وقد لفتت صفة رجل الدولة هذه لدى سعيد حليم باشا انتباه ممثلي البعثات الأجنبية أو موظفي الدول الموجودين في تركيا آنذاك. وكانت آراء ليمان فون ساندرز، الموجود في إسطنبول في هذه الفترة لخدمة الجيش العثماني، عن الباشا كالآتي:

«كان الصدر الأعظم الأمير سعيد حليم، صاحب أعلى منصب لدى الأتراك، يجمع في شخصه صفات كبير آسيوي ودبلوماسي حديث. وكان الصدر الأعظم يتكلم الفرنسية بإتقان كسائر الوزراء الآخرين، وكان شخصاً لطيفاً جداً. وقد أثبت الصدر الأعظم، وهو قصير القامة شديد الحركة، فيما بعد أنه رجل دولة كامل. ونجح بكثير من الحزم في كبح الطموحات التي كانت تتجاوز عموماً حدودها لدى الأتراك الشباب حتى الوقت الذي اضطر فيه إلى ترك منصبه في فبراير 1917.»

وقد أتيحت لي فرصة تناول سعيد حليم باشا، الذي تولى منصب الصدارة العظمى في أحلك أيام الحرب العالمية الأولى، من جديد في إطار «حوارات تذكرة» التي أُجريت في أرضروم، في مدرسة ياقوتية التاريخية التي عُقد فيها اجتماع علمي لأول مرة بعد انقطاع دام 100 عام. كما أتاحت لي الأسئلة التي طُرحت في الحوار أن أنظر بمزيد من العناية إلى بعض المسائل المتعلقة بسعيد حليم باشا التي لم أفكر فيها من قبل أو لم أفكر فيها بعناية.

ومع أن مقالات سعيد حليم باشا نُشرت في المنابر الإسلامية في عهد المشروطية الثانية، وأنه أسهم في الفكر الإسلامي في هذه المرحلة إسهاماً لا يُستهان به، فإنه لم يحتل في السنوات اللاحقة بين مراجع الإسلاميين المكانة التي يستحقها. ويمكن الحديث عن ثلاثة أسباب أساسية لذلك.

أولها أن الإسلامية في العهد الجمهوري وجدت إمكانية إعادة التأسيس المؤسسي تقريباً في ستينيات القرن الماضي. ففي هذه الفترة كان الإسلاميون يحاولون من جهة التعرف إلى المثقفين الإسلاميين في العهد العثماني وفهم أفكارهم، ومن جهة أخرى اتجهت أنظارهم إلى الحركات الإسلامية في بلدان مثل مصر وباكستان. ويبدو أن أنشطة الترجمة التي تكثفت منذ أواخر الستينيات وتكثفت كثيراً في السبعينيات والثمانينيات أخّرت أيضاً التعرف إلى بعض المفكرين الإسلاميين من العهد العثماني.

ويمكن اعتبار التعرف إلى العثمانيين/المصالحة معهم عبر شخصية السلطان عبد الحميد، وسعي المحاسبة مع مرحلة الجمهورية المبكرة، وما ترتب على ذلك من عملية جعل الاتحاد والترقي «آخر»، عاملاً آخر أخّر التعرف إلى سعيد حليم باشا. فإن شغل سعيد حليم باشا مناصب بالغة الأهمية في الاتحاد والترقي، واعتباره ممثلاً لموقف مناهض لعبد الحميد، أفضى إلى عدم الاكتراث بأفكاره.

وأخيراً فإن كون الفكر الإسلامي في تركيا قد وجد في الغالب إمكانية التعبير عن نفسه عبر شخصيات أدبية قد حال أيضاً دون بروز أمثال الأمير. فمثلاً، الميل إلى تناول محمد عاكف مرجعاً إسلامياً أوضح من الميل إلى تناول إلمالي حمدي مرجعاً إسلامياً. فالأدب قد تقدّم بشكل ما على العقيدة أو المذهب، والعواطف على العقلانية.

وفي العهد الجمهوري أيضاً أسمع الفكر الإسلامي صوته عبر شخصيات غلب عليها الجانب الأدبي والشخصية الجمالية مثل نجيب فاضل وسزائي قره قوج ونوري باقدل. وقد أفضى ذلك إلى تركز الاهتمام الأكاديمي والفكري على هذه الأسماء.

إن التركيز على أفكار كثير من المثقفين، لا سعيد حليم باشا وحده، من المشروطية الثانية إلى الجمهورية، مهم جداً من حيث تشكّل استمرارية فكرية. وتواصل «تذكرة» في الفترة المقبلة العمل على موضوعات ستُظهر هذه الذاكرة الفكرية. وستكون هذه الأعمال قد أتاحت لنا إمكانية وضع التفكير في الإسلامية في تركيا على أرضية أمتن وتموضعه تاريخياً تموضعاً أسلم.