الدين أو المعتقدات الدينية بوصفها فاعلاً اجتماعياً

يتناول علم الاجتماع الفاعلين الاجتماعيين، أي تفاعلات البشر بعضهم مع بعض، وما يُنتجونه نتيجة هذه التفاعلات من أحداث وظواهر اجتماعية. فالسلوك الذي يقوم به شخص بمفرده، ولا يعنيه إلا هو، ويظل محصورًا في فرديته، لا يوصف عادةً بأنه سلوك اجتماعي. ولكي يُعدّ ذلك السلوك اجتماعيًا يُرى لازمًا أن يتجه إلى سلوك شخص آخر وأن يكون في تفاعل مع الآخرين. ومع أن هناك نقاشات في هذا الشأن، فإننا نستطيع أن نرى الحدود التقريبية للسلوك السوسيولوجي في إطار هذا الأساس. وفي هذه الحال يمكن أن يُسأل: إلى أي مدى يُعدّ دعاء شخص بمفرده، على نحو لا يعني أحدًا، فعلًا اجتماعيًا؟ ولكي يصير هذا السلوك، الذي يظل ضمن الحدود الفردية الخالصة، موضوعًا لعلم الاجتماع، ينبغي إما أن يكشف ذلك الدعاء عن معتقد مشترك يتقاسمه الآخرون، وإما أن يشير إلى التنشئة الاجتماعية التي يخلقها فعل الدعاء لدى من يجمعهم. وفي الحالتين فإن الفهم المشترك الذي يعمل بين البشر ينطوي كذلك على عملية بناء عالَم. فالفهم المشترك نفسه، بأن لفعل الدعاء معنى وأنه يمكن التأثير في العالم عبر هذا الفعل، يُحدث تأثيرًا في العالم. وللدعاء الذي يُؤدّى جماعيًا أثر خاص في إدراك العالم وبنائه.

هل الفعل الاجتماعي هو الإنسان وحده الذي يُرى وهو يؤدي الفعل جسديًا، أم يمكن افتراض أن المقدسات، بوصفها مجالًا بناه الإنسان، تسهم هي أيضًا في هذا الفعل؟ إن هذا السؤال يمكن في الواقع أن يُطرح أبعد من ذلك بشأن الله أيضًا. فإذا كان الفعل الاجتماعي، بوصفه موضوعًا لعلم الاجتماع، يتطلب فعلًا إنسانيًا آخر يجب أن يتجه إليه الفاعل، ألا يمكن عدّ العلاقة التي يقيمها الإنسان مع الله فعلًا اجتماعيًا؟ بل أكثر من ذلك، هل يمكن عدّ الله، بوصفه موضوع اعتقاد يؤمن الإنسان بتأثيره ويستجيب له من هذا الطريق، فاعلًا اجتماعيًا بالمعنى السوسيولوجي؟ بالنسبة إلى إنسان يؤمن بالله فإن هذا السؤال بلا شك بلا معنى، بل هو سؤال خاطئ. فالله بالطبع هو الذي يُحدّد كل شيء وهو الفاعل المطلق لكل شيء. لكن ليس هذا ما نتحدث عنه هنا، وإنما نتحدث عن فعل الله بوصفه شيئًا يُراد رصده في بحث سوسيولوجي. فمن المنظور الماركسي، لله أو للمعتقدات والتصورات الدينية عمومًا تأثير في الفعل الإنساني، لكن هذا التأثير هو على أي حال تأثير بنيوي فوقي بوصفه مشتقًّا من علاقات الإنتاج الاقتصادية. أي إن الإنسان يقع أصلًا تحت تأثير الإله الذي خلقه بنفسه. وبلوغ شيء من إنتاج الإنسان (العمل أو الفكر) نقطةً يؤثر فيها في الإنسان يمثل مثالًا آخر على الاغتراب.

والحق أنه من الناحية السوسيولوجية تكون لتصورات الله المختلفة آثار مختلفة في حياة البشر. فالمعتقدات الدينية المختلفة قد تُنتج أنماط فعل مختلفة. وهذا يُظهر تأثير المعتقد الديني في حياة الإنسان. وفي النهاية قد يكون الناس، بتبنّيهم المعتقد الديني، يقومون هم أنفسهم باختيار فاعل. لكن الإله الذي ليس موجودًا جسديًا بيننا ولكن وجوده يتشكل بحسب المعتقد الذي يتبناه الناس، يؤثر في الناس تمامًا بحسب الصورة التي جرى تبنّيه بها. فمثلًا لدى الذين يظنون أن الله يخلق كل ما يجري في العالم دون أن يمنح الإنسان أي قدرة على الاختيار، يسود نمط سلوك قدري ومحافظ ويميني من نوع ما. لأنهم يرون أنه لن يكون لهم أي تأثير فيما يجري على أي حال، ويعتقدون أن كل ما يجري هو تقدير من الله، فيعدّون عدم الاعتراض على أي شيء هو الصواب. أما الذين يرون أن الله منح الناس قدرة الاختيار وأنه سيحاسبهم على كل ما يفعلون وسيعاقب من لا يؤدون هذه المسؤولية، فيمكن أن يُنتظر منهم مشاركة أنشط في الحياة الاجتماعية. ولذلك يمكن أن يُربط مستوى تقدم بعض المجتمعات مباشرةً بتصوراتها عن الله أو الدين.

إذن، وإن كان الله أو الدين في نهاية المطاف مسألة في عقل الإنسان أو قلبه، فإنه يؤثر في السلوك الإنساني بوصفه فاعلًا، ولو من هذا الطريق على الأقل. ولذلك فإن إقامة علاقات بين معتقدات دينية معينة وتطورات اجتماعية معينة أو عدم تطورها هي إحدى الطرق التي يُلجأ إليها منذ نشأة علم الاجتماع. وفي ضوء هذا الربط يمكن مثلًا اليوم صياغة أطروحات تذهب إلى أن فهم تركيا الخاص للإسلام يجعلها أكثر ميزةً مقارنةً بالبلدان الأخرى في العالم الإسلامي. ويمكن العثور على أمثلة لا تحصى على أن فهمًا معينًا للدين أو ممارسته يؤدي إلى تطورات اجتماعية مختلفة. ومن المعروف أن ماكس فيبر لفت الانتباه إلى دور البروتستانتية، وفيرنر زومبارت إلى دور اليهودية، في تطور الرأسمالية. وكذلك قُدمت تفسيرات تعزو تخلف العالم الإسلامي إلى بعض خصائص الإسلام. غير أن هذه التفسيرات أثارت ردود فعل مهمة لدى المفكرين المسلمين في أواخر القرن التاسع عشر والقرن العشرين. فبحسب هؤلاء المفكرين لم ينشأ تخلف العالم الإسلامي عن الالتزام بالإسلام بل عن الابتعاد عن الإسلام.

خلاصة القول: عند البحث في الأثر الاجتماعي للدين، هل نستطيع أن نعدّه فاعلًا سوسيولوجيًا؟ إن الفاعل السوسيولوجي كائن له وجود اجتماعي وواقع معين، ويحمل في فعله الذي يقوم به إعطاءَ معنى ونيّة. ولا شك أن الدين، بوصفه نمطًا سلوكيًا، لا يملك صفة أن يكون فاعلًا من هذا النوع. فبالنسبة إلى من يؤمن بالله هو الفاعل المطلق، وهو الذي يفعل كل شيء أصلًا. لكن علم الاجتماع، وإن لم يكن لديه مشكلة مع هذا الإيمان، لا يُمارَس انطلاقًا من هذا الإيمان. لأن ما يهم علم الاجتماع هو أي نوع من الأثر يُحدثه هذا الاعتقاد. وإن كون الدين يؤدي وظائف قوية جدًا في المجتمعات المختلفة أمر يحظى بقبول عام في الأوساط السوسيولوجية، على الأقل منذ العلاقة التي وجدها ماكس فيبر بين الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية.