القراءة بوصفها «بحثاً عن ضالة»

من المحتمل أن نصوص الكتّاب الذين يُعدّون ناجحين، والكتّاب الأكثر قراءةً وفهمًا، تحتوي على كثير من «الرموز» المشتركة بين الجميع. وكذلك فإن وراء صمود النصوص التي نالت رتبة الكلاسيكية أمام الزمن بُعدًا من هذا النوع. ففيها كثير من أنصاف الرموز التي تكمل نصفًا من الرموز الموجودة في ذهن كل إنسان أو قلبه.

إن «سقوط الرمز» تعبير عامي بعض الشيء. غير أنه يصف جيدًا حالة تشكّل ومضة معنى معينة. فهو تعبير يُسقط الرمز تمامًا؛ رمز عن المعنى، وعن تجربة الفهم المعجزة. رمز يقيم فجأة صلتنا بمستوى المعنى الذي كنا نبحث عنه أو وجدناه دون بحث.

ومن الغريب أن هذه الرموز تسقط أحيانًا في رأس القارئ دون أن يدري الكاتب. ولذلك فإن الصلة بين الكاتب والقارئ هي بمعنى ما مسألة نصيب وقسمة. فكل واحد يأخذ مما يطرحه الكاتب في نصه من معرفة شيئًا على قدر وعائه. ومهما قال الكاتب فإن كل ما يقوله يصل إلى حدود فهم القارئ ويقف عندها. فمهما كان المحيط كبيرًا فإن في يدك كأسًا، ولا تستطيع أن تأخذ إلا بقدرها.

يُروى أن النبي ختم خطبة الوداع المشهورة بقوله: «ليبلّغ الحاضرون الغائبين (أو: السامعون غير السامعين). فلعلّ الغائبين يفهمون هذا الكلام أفضل».

تذكّروا لحظة، وضعوا في الاعتبار، أن الذين خاطبتهم خطبة الوداع كانوا أصحاب النبي. فإلى أي حد نحن معتادون على احتمال أن يفهم أي مسلم كلامًا للنبي أفضل من أصحابه؟ هل يمكن أن يكون ذلك؟

لا نطيل. لنقل إن ما قاله النبي حق، ولنواصل تأملنا في حكمة هذا القول المبارك: إن الكلام الذي أُلقي هناك، بقدر عالميته، له أثر ينتشر من قلب إلى قلب. فبعض من كانوا حاضرين هناك في ذلك اليوم ربما لم تكن لديهم المشكلة التي أُشير إليها في ذلك الكلام. فالأقوال التي توصي بحسن معاملة الزوجات، أو بعدم ممارسة العنصرية، أو بعدم أكل الربا، ربما عملت في بعض أولئك الصحابة، الذين مرّوا أصلًا بتربية النبي، والذين فعلوا أصلًا ما ينبغي فعله في هذا الشأن، مجرد تحذير لهم من الوقوع في الخطأ نفسه مرة أخرى. أما بالنسبة إلى من سيعيشون هذه المشكلة فعلًا في المستقبل وقد يكونون مخاطَبين بهذا الكلام، فقد تترك هذه الأقوال أثرًا أعمق في قلوبهم.

ثمة جاذبية بين الكلام ومتلقيه الحقيقي. وهذه الجاذبية تتجلى أحيانًا بمعزل عن إرادة الكاتب أو قائل الكلام. فالكلام يذهب ويجد بطريقة ما متلقيه الحقيقي، وينزل في قلبه ويُظهر أثره. لذلك لا ينبغي أن نتوقع أن يفهم الجميع من كل قراءة الشيء نفسه دائمًا. فمن لا يجد شيئًا في كلام لا خسارة فيه من جهة المعنى الذي يقابله ذلك الكلام، لا يمكن لومه دائمًا ولا اتهامه بعدم الفهم لمجرد أنه لم يجد في الكلام شيئًا. فإن لم يجد في ذلك الكلام «ضالته»، فمن الطبيعي تمامًا ألا يشعر فيه بحماسة وألا يجد فيه معنى.

وليست ضالة كل إنسان في الكلمات نفسها دائمًا. فقد تكون ضالات الناس في كلمات مختلفة جدًا. وقد يكون النصف الآخر من الرمز الذي ينقص أو يضيع نصفه لديهم في كلمات أو كتب مختلفة. وربما لا يلزم قراءة الكتب نفسها لإيجاد هذه الضالة. فالكتب المكتوبة للجميع، والتي ينبغي أن يقرأها الجميع، والكتب التي تُنتج لطباعتها بأعداد كبيرة، قد لا تتيح لمعظم الناس تجربة «إيجاد الضالة». لكنها قد تمنح الجماهير الكبيرة، على الأرجح، ومع كل شيء، طعم التثقف. وحتى لو كان لها أثر في توحيد الأذواق الأدبية للناس وأحلامهم وأشواقهم، فلا ينبغي التقليل من شأن هذا أيضًا

وفي عالم اليوم يشير الإنتاج والاستهلاك الجماهيريان إلى مستوى صار فيه الكلام أيضًا سلعة. وكلما تحول الكلام إلى سلعة، إلى بضاعة تُباع وتُشترى وبالتالي تُنتج وتُستهلك، بدأت علاقات الناس بالكلام تتخذ بلا شك حالة جديدة.

وفي الحقيقة فنحن، بوصفنا أناسًا يعيشون في تركيا، ربما لا نملك ترف قول كلمة واحدة ضد أي نوع من أنواع قراءة الكتب. لأن لدينا أصلًا مشكلة وطنية هي الارتقاء بثقافة القراءة إلى مستوى معين.

ولكن في إطار نقد عام للجماهير، لا ينبغي أن نتغافل عن الحقيقة التالية. ففي بيئة يميل فيها تأليف الكتب وإنتاجها إلى الإفراط، يُظن أن الصلة الوحيدة للناس بالمعرفة هي شراء الكتاب وقراءته قراءة حسنة. وارتفاع مستوى قراءة الكتب لا يعني دائمًا أن الناس يقيمون صلة صحية جدًا بما يقرؤون. فإذا كنا لا ننظر إلى المعرفة الموجودة في الكتب بوصفها «ضالة»، بل على العكس نأمل أن نزيد بها مخزوناتنا المعرفية، وأن نصبح أقوى، وأن نقيم تفوقًا على الآخرين، وإذا كنا نهدف لا إلى الإصغاء إلى المعرفة بل إلى «امتلاك» المعرفة، فإن المعرفة التي «نمتلكها» تصبح أداة تحت أمرنا وفي عهدتنا وفي ملكنا.

وعندما ننظر إلى المعرفة هكذا، نتناول أيضًا الكتب التي سنحصل منها على المعرفة في ضوء التقنيات التي توفر ذلك بأكثر الطرق إنتاجية وفاعلية. فنطوّر تقنيات القراءة السريعة ونقبل على تقنيات قراءة أكبر عدد من الكتب في أقل وقت ممكن. ونأمل أن تجعلنا الكتب التي نقرؤها بهذه الطريقة أقوياء في مواجهة منافسينا.

وقد تُحدث الكتب الكثيرة التي نقرؤها بالقراءة السريعة فينا سمنة معرفية. فنحن لا نستطيع هضم هذا القدر الكبير من المعرفة. ونفقد التمييز بين المعرفة غير النافعة والمعرفة النافعة. ولأننا لم نعد نخشى المعرفة غير النافعة، فلا نشعر حتى بالحاجة إلى الاستعاذة بالله. ولا نعرف حتى الضرر الذي سينشأ من المعرفة غير النافعة. ومن أين يأتي هذا الضرر وكيف يأتي، يبدو أننا فقدنا الملكات التي نراه بها.