سوء فهم خلّاق

هل يمكن القول إن كتبًا ونصوصًا كثيرة قُرئت ملايين المرات عبر التاريخ فُهمت بالطريقة نفسها؟ وهل يمكن الحكم بأي من هذه التفسيرات للكتب أفضل من غيره، بمعزل عن السياق التاريخي لكل تفسير؟

لنأخذ سقراط. من المعروف أنه لم يكتب شيئًا طوال حياته. وكانت لديه حساسية خاصة تجاه الكتابة. وفي المقابل فإن التفسيرات التي نقل بها أفلاطون وأرسطو مناظراته مع السفسطائيين ونسباها إلى آرائهما هما شكّلت الصورة الأولى للفلسفة المنهجية، وهي الصورة التي سيستمر تأثيرها آلاف السنين بعد ذلك. وكان بين تلاميذ سقراط نفسه ميلان منفصلان متضادان. فهل نستطيع القول إن القورينائيين الذين صاغوا الصياغة الأولى للّذّية والكلبيين الذين عبّروا أحسن تعبير عن مناهضة اللذة، أو المدرسة الميغارية، استمع كل منهم إلى سقراط نفسه؟

والحق أن كل واحد وجد أمامه سقراطه هو واستمع إليه. فالكلبيون، أي الذين جعلوا فلسفة سقراط تعمل ضد اللذّية، مكانهم في الطبقة الاجتماعية منخفض جدًا، أي إنهم فقراء. وفي المقابل ينتمي القورينائيون إلى الطبقة الأرستقراطية في المجتمع. ومن الواضح أن الطبقات التي ينتمون إليها أثّرت تأثيرًا عميقًا في طريقة رؤيتهم لسقراط والاستماع إليه. وإلا فلو كان للفقراء أصلًا فلسفة لذّية، فكيف يمكنهم أن يحققوها؟

إن الفلاسفة الأرسطيين (المشّائين) المعروفين بالفلسفة الإسلامية لم يكتفوا بقراءة «بلاتون»، الذي قرؤوا ترجماته، بوصفه «أفلاطون»، بل وضعوا الفيلسوف الشهير في سياق لم يقصده ربما أبدًا. وكتب الغزالي مؤلفه الشهير (تهافت الفلاسفة) الذي بيّن فيه مدى عدم توافق الفلسفة التي أنتجها المشّاؤون استنادًا إلى أرسطو مع الإسلام. وجاء بعده ابن رشد، الذي كتب ردًا على رده، فطرح ادعاء مثيرًا للاهتمام: إن مؤلفات أرسطو التي قرأها الفلاسفة المسلمون الأرسطيون كانت في الواقع قد قُرئت قراءة خاطئة جدًا إما بسبب ترجمة خاطئة أو بسبب بعض الخلط. وأرسطو الذي فهمه الغزالي، المنطلق من هذه القراءات الخاطئة، كان هو أيضًا أرسطو الخاطئ هذا أو أفلاطون الذي عرّف بالفلاسفة المسلمين. ومع ذلك فإن المشّائين والغزالي نفسه معًا أنتجوا فلسفاتهم الغنية إلى أقصى حد بسبب إدراك أو قراءة خاطئة لأرسطو.

فهل ينبغي أن يُفهم هذا على أنه فضيحة، أم ينبغي التوقف عند كيف يمكن لفلسفة كبرى أن تقوم على سوء فهم؟

وفي مثال آخر، فُهم ماركس لا في إنجلترا أو فرنسا اللتين كان ينتظر منهما أن تفهماه أكثر، بل في روسيا والصين. ومع ذلك فإن ماركس لم يكن يأمل أن تفهمه هذه البلدان على الإطلاق. ومن المحتمل أن شعوب هذه البلدان أساءت فهمه، بحسب رأيه. وربما أنتجت هذه الشعوب «ماركسها» الخاص. فماركس بحالته الراهنة لم يكن يفيد هذه الشعوب في شيء. فأنتجت ماركسًا يمكن أن يفيدها وقامت بثوراتها.

أما ألتوسير الذي فسّر ماركس نفسه فقد استنتج أن اسم ماركس لا يقابل نمطًا واحد الكتلة: ففي حياة ماركس مرحلتان على الأقل يمكن التمييز بينهما، وبين هاتين المرحلتين قطيعة معرفية. فماركس المرحلة الأولى إرادوي جدًا. يؤمن بأن الناس يستطيعون تغيير مصائرهم. والحال أن في تاريخ العالم مسارًا يعمل بمعزل عن مبادرات الناس. وفي مرحلته الثانية انتبه ماركس أخيرًا إلى هذه الطبيعة في تاريخ البشرية وعاد إلى العلمية. ويرى ألتوسير هذا الماركس العلمي أقرب إلى نفسه.

أما عبد الله العروي، أحد الماركسيين الإسلاميين العرب المشهورين، فيقول إن من المرحلتين اللتين حدّدهما ألتوسير في الحياة الفكرية لماركس، المرحلة الأولى الأيديولوجية أنسب لظروفنا، أي لظروف العالم العربي الإسلامي. لأن الخلفية الثقافية لتخلف العالم العربي الإسلامي كانت أصلًا هي الجبرية، فلن يكون لتبني الشكل العلمي الماركسي للجبرية أي فائدة لهذه الشعوب. وإذا كان لا بد من تبني الماركسية، فكان ينبغي أن تكون ماركسية قادرة على إقناع الإنسان بأنه يستطيع تقرير مصيره، أي ماركسية أيديولوجية إلى حد ما.

كم تظنون عدد نيتشه، وكم عدد هيغل، وكم عدد ماركس؟ إن كلًا منهم، إلى جانب مناسبات كثيرة أخرى، يتخذ في كل بلد يُقرأ فيه هيئة مختلفة. فالأمم تمرر المفكرين أو الأفكار عبر مصفاة إدراك تلائم طباعها. وقد تظهر نتيجة هذا المرور نسخ شديدة التنوع من هؤلاء المفكرين. ولو عاد المفكرون ورأوا ما آلت إليه أفكارهم نتيجة هذه النقول لتجاهلوا على الأرجح هذه الهيئات الجديدة ولم يعرفوها.

والتاريخ مليء بأمثلة التطورات المفاجئة والإبداعية التي تسببت فيها مثل هذه الأخطاء الكبرى في الفهم. وربما أمكن قيام فلسفة إسلامية كاملة بفضل سوء الفهم هذا.

ولكن لا ينبغي ترك الموضوع عند مستوى سوء فهم ناجم عن جهل بسيط. فكم من فلسفات وكتب وأفكار كبرى تُرجمت من جديد، من زاوية مواقع الناس أنفسهم، لكن بانحراف عن الأصل، استجابةً لحاجات مختلفة. وهذه الترجمات الخاطئة بوضوح أدت، كما هي، إلى تكوّن نتاج فكري آخر. ولا سيما حين تُقرأ الأفكار الكبرى في ثقافة وحضارة غير الثقافة والحضارة التي نشأت فيهما، فمن المحتم أن تتسم هذه القراءات بمثل هذه الانتقائية.

ولا ينبغي لأحد هنا أن ينتظر إمكانية لقاء مطابق لنية المؤلف الحقيقية. وربما بفضل عدم حدوث هذه اللقاءات يتحول الفهم إلى عملية دينامية وإنسانية بالقدر نفسه.