حدقة عين الأمة

كان في الفلسفة السياسية منذ القدم ميل إلى محاولة تحليل آلية الدولة بتشبيهها بجسم الإنسان. وفي هذا الميل الممثَّل من أفلاطون إلى أرسطو، ومن الفارابي إلى الغزالي، تُشبَّه جميع أقسام الدولة أو المجتمع بعضو من أعضاء الجسم بحسب العمل الذي تؤديه. وفي هذه التصويرات للجسد السياسي، التي يُنسب فيها عادةً الدماغ إلى الفلاسفة أو الحكماء أو العلماء، واليدان إلى أصحاب الحرف، والقلب إلى الفنان أو الحاكم، لم يُنسب إلى الجيوش في أي منها دور عضوي يشبه الرأس أو الأعضاء التي في الرأس.

ولعل الاستثناء الوحيد لذلك هو المكانة التي تُنسب إلى الجيش في هذا الجسد السياسي في تركيا. ففي تصور تركيا للجسد السياسي «الجيش هو حدقة عين الأمة».

وهذا تشبيه استثنائي حقًا، لأن حدقة العين، كما هو معروف، من الأعضاء النادرة في الجسم التي يوفر لها الحماية عضو آخر بوصفها عضوًا. وهذا التشبيه في الحقيقة جزء من أدبيات تمجيد يُلجأ إليها للتعبير عن قيمة الجيش لهذه البلاد. وأعلى قيمة يشير إليها التمجيد في الواقع هي كونه «مَوقد الأنبياء». فالمجتمع، بوصف الجيش موقد أنبياء، ينظر إلى الجيش كحدقة عينه. وربما لا ينبغي حتى عدّه تشبيهًا بهذه الصورة، ولكن إن عُدّ تشبيهًا فكما يقول القدماء لا يُبحث عن خطأ في التشبيه، غير أن الأخطاء في هذا التشبيه تفسّر جيدًا جدًا أيضًا حال الجيش وسلوكه داخل المجتمع.

والحق أن أول تداعٍ يقوم بين «الحماية والرعاية» و«الجيش» و«الحدقة» يكشف غرابة في عدّ الجيش حدقة عين. فالجيش، بوصفه عضوًا ينبغي بطبيعته أن يحمي الأمة، ظل في تركيا دائمًا مؤسسة هشة وحساسة إلى أقصى حد ينبغي حمايتها وإعفاؤها من كل نقد. وإن اصطدام كل نقد يوجَّه إلى جيش يرتكب أخطاء كثيرة بحكم مكانته وتاريخه، بل هو بسبب تداخله مع السياسة في نظام خطأ دائم، بحساسية «إنهاك الجيش»، ينشأ على الأرجح من النظر إليه بوصفه «حدقة عين».

فالحدقة لا تستطيع حماية أحد، وهي نفسها محتاجة إلى الحماية، ومع أنها مكلفة بحماية جميع الأعضاء الأخرى في الجسم فإنها تعبّئها كلها لحماية نفسها. والبلاد كلها تُعبَّأ لحماية الجيش. لأن الجيش ما إن يُنهَك… فماذا يحدث، ماذا يحدث؟

وإن غرابة أن تقرن مؤسسة وظيفتها الحماية نفسها بعضو يحتاج دائمًا إلى الحماية تتحول شيئًا فشيئًا إلى عاهة تتغلغل في جينات المجتمع كله. فأي وجود يمكن أن يكون وجود أمة تضطر إلى حماية الجيش الذي كلفته بحمايتها، وتعبّئ كل كيانها لتأمين هذه الحماية؟

إن تركيا تحتاج حقًا إلى جيش قوي جدًا؛ لكن جيشًا لا يحتاج هو نفسه إلى الحماية. أما الجيش القوي الذي لا يحتاج إلى حماية فلا يمكن تأمينه إلا بانفتاحه على النقد والرقابة الاجتماعية والإسهام. وحتى لو نظر المجتمع إلى الجيش كحدقة عين، فإن أفضل حماية يستطيع أن يوفرها له هي ألا يصمت عن أخطائه وأن يحاول تقويمه. لأن الجيش ينتمي إلى المجتمع، لا المجتمع إلى الجيش. وبالفعل، كلما قوي المجتمع راقب جيشه أفضل، وكلما راقبه سار نحو جيش أقوى.

وإلا فإن الجيش الذي يرى نفسه باستمرار، بقوام حدقة العين، معفىً من كل نقد، في موقع لا يُسأل فيه عما يقول، لن يستطيع أبدًا أن يلاحظ العفن المحتمل في داخله. فهو، بزيه الأنيق الحاد كالشفرة، وبمظاهر الانضباط البالغة الفخامة، لا يستطيع إلا أن يديم وهم «جيش قوي». والحال أن الحقيقة تحت هذه الصورة صارت شيئًا آخر تمامًا. ولذلك فإن امتلاك تركيا جيشًا قويًا يمر أولًا ببلوغها مجتمعًا قويًا؛ مجتمعًا مشاركًا، ناقدًا، محاسِبًا، يرى نفسه لا رعية للجيش بل مالكه.

وهكذا فإن مكانة الجيش «حدقة عين» لا تلائم التشبيه كثيرًا، لكن أن تُمنح له هذه القيمة في ترتيب «القيمة» مع الأعضاء الأخرى غرابة أخرى. فبحسب ما أتذكر، اعترض عالم الإلهيات إلهامي غولر قبل بضع سنوات في نشرة مجلة «إسلاميات» على هذا التعريف اعتراضًا بالغ المعنى. لماذا تُنسب حقًا مكانة امتيازية إلى هذا الحد إلى بعض الكوادر التي لا تفعل، بحكم موقعها، سوى أداء واجباتها مثل الجميع؟ وكلما شُدّد على هذا الامتياز بهذه الكثرة، صار من المحتم أن يكتسب شعور التفوق على بقية أقسام المجتمع أساسًا سياسيًا لاهوتيًا.

فما دام الجيش بهذا المعنى حدقة عين هذه الأمة، فماذا يكون إذن جامعة هذه الأمة وجهازها التشريعي وقضاؤها وحكومتها؟

ماذا سيكون؟ بالطبع سيكونون كلهم حرّاس حدقة العين هذه.