وهم النهوض لدى المحتضر: العبرة من تجربة البعث

كان الأمس ذكرى تأسيس حزب البعث. إنها حركة ينبغي أن تبقى في التاريخ، حركة ظلّت منذ يوم تأسيسها بعيدة حتى عن ادعاءاتها التأسيسية نفسها، ولم تجلب للشعوب العربية سوى الدم والدموع والاستبداد المهين. ربما لا تستحق أن تُذكر، لكنّ التأمل فيها قليلًا يذكّرنا بمدى ارتكازها على تجارب عبرة مشتركة بيننا وبينها، ويدعونا إلى إلقاء نظرة عليها.

إنه من أكثر التيارات الأيديولوجية تأثيرًا في السياسة العربية الحديثة. واسمه الكامل حزب البعث العربي الاشتراكي، وقد تأسس في دمشق في 7 نيسان/أبريل 1947 على فكرة القومية العربية والوحدة والاشتراكية. وأهم ثلاثة أسماء فيه هم ميشيل عفلق وصلاح الدين البيطار وزكي الأرسوزي.

ثلاثة مبادئ وتناقض واحد: من الوحدة إلى الاستبداد

تقوم أيديولوجيا البعث، ومعناه بالعربية "الإحياء/النهوض من جديد"، على ثلاثة مبادئ أساسية هي الوحدة العربية (أمة عربية واحدة)، والحرية (التحرر من الاستعمار والنفوذ الأجنبي)، والاشتراكية (تصور للعدالة الاجتماعية خاص بالعالم العربي). ورغم أن التحرر من الاستعمار أو الاحتلال كان من أهم شعارات البعث، فإن الدولتين، سواء في سوريا أو في العراق، وقد صار البعث فيهما أيديولوجيا للدولة، وقعتا في قلب التوازنات الدولية تمامًا. وبجهاز مخابرات قوي جدًا يعمل ضد شعبيهما، وبنظامين قمعيين، أذاقا الناس أشد التجارب قسوة مما شهده التاريخ الإسلامي وما قد يشهده.

من الأمة إلى القبيلة: محاولة استبدال

إن هذه البنية التي بقيت في الحكم عقودًا في سوريا والعراق ليست مجرد جزء من الفشل السياسي العربي، ولا انحرافًا حزبيًا يمكن تقييمه بمعزل عن جذوره، ولا نموذجًا للحكم السلطوي فحسب. بل هي في جوهرها محاسبة تاريخية ثقيلة لفكرة حاولت أن تحلّ محلّ مفهوم الأمة الإسلامية. فالخلافة العثمانية، رمز هذه الأمة، أُزيلت بجريمة كبرى، والأمة الإسلامية ما زالت تعيش نتائجها. ومع ذلك فشلت هذه الأحزاب القومية حتى في الحفاظ على وحدتها الداخلية.

يُقرأ البعث، وهو من أكثر تجارب التاريخ السياسي العربي الحديث لفتًا للنظر، في الغالب على أنه تجربة تحولت، وهي تعمل فعلًا من أجل هذه المبادئ التي ادّعاها، إلى "نظام سلطوي" أو "تجربة سياسية فاشلة". غير أن هذه القراءة تبقى على سطح المسألة. فالبعث كان في الجوهر أكثر بكثير من نظام: كان ادعاءً وبديلًا ومحاولة استبدال. أي محاولة وضع "مبدأ جامع" آخر مكان الأمة. ولهذا بالذات يقدّم انهيار البعث درسًا قويًا في فلسفة التاريخ، لا عن تاريخ دولتين (سوريا والعراق) فحسب، بل عن مصير سلسلة من الأفكار أُنتجت في العصر الحديث.

كان ادعاء البعث الأساسي بسيطًا لكنه بالغ الجذرية في نتائجه: يمكن للعروبة أن تحلّ محلّ الأمة. ويمكن للغة أن تقوم مقام الإيمان. ويمكن للتاريخ والثقافة المشتركين أن يشكّلا رابطة أقوى من الوحدة التي بناها الوحي. ومع أن هذا الادعاء يبدو للوهلة الأولى انتماءً ثقافيًا بريئًا، فإنه كان ينطوي في الحقيقة على انزياح إبستمولوجي وأنطولوجي أعمق بكثير. إذ كان "الجزء" يُراد له أن يحلّ محلّ "الكل". فقد أُخرجت العروبة من كونها عنصرًا من عناصر الأمة الإسلامية وحُوولَ إحلالها محلها. ولهذا لم يكن البعث إحياءً بل انكماشًا؛ كان انسحابًا من الأمة إلى القوم، وتراجعًا.

استطراد تركي: تسمية الانكماش إحياءً

تمامًا كما في العملية التي بدأت في تركيا قبل البعث العربي بـ25 عامًا. ففي تركيا جرى التخلي، باسم الخلاص وباسم الاستقلال وباسم ولادة أمة، عن عالم واسع كانت تشمله الخلافة. وبتسمية الانسحاب خلاصًا، والانكماش نصرًا عظيمًا، والتخلي عن الدعاوى سلامًا، أُحدث تعكّر في الوعي. وفي مجرى العملية جرت في تركيا تصفية اللغة والأبجدية من جديد كوسيلة تواصل أضيق، بغية قطع الصلة بالأجزاء العضوية. واعتُمد تعريف للتركية بعيد ومستقل عن الإسلام، هوية، و"إحياءً" و"ولادة جديدة"، وعقيدة تكوين (جينيسيس) للتركي. وقد أشار سلمان سيد في كتابه "الخوف من الأصولية" (Fundamentalism Korkusu) إلى هذه الصلة بالضبط. فبحسبه، ليست الكمالية نظامًا خاصًا بتركيا وحدها، بل هي في نهاية المطاف نموذج غربي المركز صُمّم لاحقًا لتطهير الحياة السياسية والاجتماعية من الإسلام في البلدان التي يكاد كل سكانها مسلمين، ولا سيما في أنظمة البعث.

أما التجربة التاريخية للإسلام فقد علّمتنا غير ذلك. فالأمة لم تكن يومًا فئة إثنية، ولا انغلاقًا لغويًا. بل كانت، على العكس، نظام وجود يجمع لغات وأعراقًا وجغرافيات مختلفة ويوحّدها حول حقيقة واحدة. والحاسم هنا لم يكن رابطة الدم ولا اللغة؛ بل ادعاء الحقيقة. ولهذا لم يجعل الإسلام العربي في المركز؛ جعل العربية حاملة، لكنه لم يجعل العروبة معيارًا للتفوق.

من "الأمة العربية الواحدة" إلى بعثين اثنين

هنا بالضبط انكسر البعث. لأن التاريخ يمتحن البنى لا الشعارات. إن انقسام حركة انطلقت بخطاب "الأمة العربية الواحدة" في وقت قصير إلى بعثين منفصلين لم يكن مجرد افتراق سياسي، بل كان كشفًا لتناقض الفكرة الداخلي. فلو كانت العروبة حقًّا هوية عليا جامعة، فلماذا صارت الكوادر التي تحمل الأيديولوجيا نفسها أعداءً لبعضها؟ ولماذا تحول الشعار نفسه في دولتين مختلفتين إلى آليتي هيمنة منفصلتين؟ إن أجوبة هذه الأسئلة تبيّن أن الخطاب القومي ليس جامعًا، بل قد يكون ساترًا فحسب في ظروف معينة.

وقد كشفت تجربة البعث كذلك فخًّا تقع فيه الأيديولوجيات الحديثة كثيرًا: قمع الاختلافات باسم الوحدة. فالمذاهب والقبائل والهويات المحلية لم تُحلّ؛ بل أُرجئت وجُمّدت وقُمعت فحسب. وقد رأينا، ولا سيما في سوريا، كيف تحوّل خطاب قمع المذاهب إلى قمع الأكثرية السنية وسحقها باسم النصيرية. إن هذه التجربة، وهي من أكبر مآسي العالم الإسلامي، لا يمكن تجاوزها ببساطة على أنها انحراف عن مبدأ. لم تكن أقل من احتلال بمظهر بعثي مورس ضد العالم الإسلامي.

العروبة من حَمَلة الإسلام، كالتركية، لكنها ليست مرجعًا

ومن المهم كذلك ضبط العلاقة بين الإسلام والعروبة ضبطًا صحيحًا. فالإسلام لا يرفض العروبة؛ بل يقبلها ضمن حدودها الطبيعية. لكنه يرفض تحويلها إلى مطلق. فالعروبة أحد حَمَلة الإسلام، لكنها ليست هي المرجع النهائي. وتبدأ المشكلة حين يتحول هذا الانتماء الطبيعي إلى مطلق أيديولوجي. وهذا هو ما فعله البعث بالضبط: دفع الحامل إلى المركز، والرسالة إلى الخلفية.

وكانت النتيجة حتمية. حاول البعث أن يحلّ محلّ الأمة لكنه لم يستطع أن ينتج عمقًا يمكن أن يحلّ محلها. ولم يكن بوسعه ذلك أصلًا. لأن الأمة ليست هوية فحسب؛ بل هي نظام معنى. ففيها عدالة، وفيها حدّ، وفيها مسؤولية، وفيها تسامٍ. أما القومية فإذا انقطعت عن هذه العناصر فقد تحقق تعبئة عاطفية قوية لكنها لا تقيم حضارة دائمة.

ولهذا فإن انهيار البعث ليس مجرد حدث سياسي ينتمي إلى الماضي. إنه كذلك تحذير ما زال ساريًا اليوم: كل هوية ضيقة تُستبدل بالأمة تصطدم في نهاية المطاف بحدودها. فالذي يمسك المجتمعات الإنسانية معًا ليس لغة مشتركة أو تاريخًا مشتركًا فحسب، بل تصور مشترك للحقيقة والعدالة.

والتاريخ، عاجلًا أم آجلًا، يذكّر بذلك.