على حدود الممكن: الصداقة والأخلاق والسياسة

سمعنا شكاوى كثيرة بأن الحركات السياسية التي تتحرك لتشكيل العالم وفق يوتوبياتها الخاصة تخسر الإنسان أولاً. فاليوتوبيا عالم مثالي يُنسَج في الذهن، لكن كماله بقدر حدود أفق الإنسان نفسه وخياله ورغباته. والعالم المصمَّم ضمن حدود الأفق التاريخي والاجتماعي محتوم عليه ألا يتفق مع ديناميكية الحياة التي هي في جوهرها درامية. لأن ديناميكية الحياة تتجاوز دائماً كل مخطط نظام إنساني.

لو قدّم أصحاب اليوتوبيات يوتوبياتهم بوصفها فناً محضاً، أحلاماً ورؤى خاصة بهم إلى الناس، فربما لن تكون هناك مشكلة، ولبقيت هي أيضاً لوناً وصوتاً ونداءً ضمن التعددية الإنسانية. لكن حين تصبح اليوتوبيات التي هي حلم أحدهم

هدفاً ومنتهى لحركة سياسية، وصهيونها، وتفاحتها الحمراء (Kızılelma)، فإنها تتحول أيضاً إلى ضغط وطغيان يقيمان مسافات عدائية بين الناس.

وكل اليوتوبيات، كي تتحقق، تقرر كذلك برنامج تحوّل لجميع الناس مجتمعين. ويستشرف هذا التحول أن يتحول الناس إلى حال غير الحال التي هم عليها الآن. ففي يوتوبيا عنصرية قد يُرتضى لمن ليسوا من عِرقنا إبادات جماعية أو ذلاً أو تطهيراً عرقياً.

وكانت اليوتوبيا الاشتراكية تستشرف تحولاً دموياً وعسيراً قدر الإمكان. ففي نهاية التحول الذي سيتحقق بيد دكتاتورية البروليتاريا لن يبقى إنسان ذو دين ولا أي طبقة اجتماعية. وإن المنتهى المستشرَف وجميع الرغبات والأحلام المسقطة على المستقبل لا بد أن تغذي كذلك موقفاً عدائياً تجاه الناس الآخرين، تجاه الآخرين، في عالم اليوم. وتعريف الصديق والعدو سيجري وفقاً لذلك.

وبالطبع هناك، بقدر اليوتوبيا، قضايا تمتد إلى الماضي، منقولة إلى الحاضر من أحداث ومآسٍ بقيت في الماضي، تُحمَّل فواتيرها لإنسان اليوم، وقضايا تُفتح من جديد في كل عصر. مثل الفواتير التي لا تنتهي والتي تُحمَّل لإنسان اليوم مما جرى في كربلاء. فقد يوجد الأسد وشبّيحته الذين يطلبون الثأر للإمام الحسين في كربلاء، أو ملالي إيران الذين لا يشبعون من الحروب.

وهنا، إن كانت حقانية الإمام الحسين ستبقى إرثاً، فهل ينبغي أن تبقى لهؤلاء؟ لقد كان قيام الإمام الحسين الذي استُشهد في كربلاء قبل كل شيء ضد الظلم والطغيان وسلب السلطة من يد الشعب وجعلها في احتكار شخص أو أسرة حاكمة أو فئة. بينما يُطبَّق اليوم بأبشع صورة، على يد من يدّعون اليوم ملكيته، كل ما عارضه الإمام الحسين، وهم يُعيشون الأبرياء كل يوم آلاف الكربلاءات.

ومع ذلك فمن الواضح أنه في نقل حدث مأساوي من الماضي إلى الحاضر بوصفه إرثاً يُعرَض خلطٌ في الأدوار يحرّف كل شيء. غير أن المشاعر التي تُنقل بهذه التقديسات للماضي في صورتها المحرّفة إلى إنسان اليوم، والكراهية التي لا تزول، جديرة بالاهتمام. وهي من الأمثلة التي يمكن أن تلقي ضوءاً على اعتباراتنا بشأن أخذ الصداقة أساساً لفلسفة سياسية معاصرة.

وفي مواجهة المقاربات التي تنتج حقداً مستمراً وعداوات لا تزول تجاه الآخرين في يوتوبياك الخاصة أو في السياسة التي تنقلها إلى اليوم من تصوراتك الخاصة للماضي، فإن الصداقة فضيلة شافية إلى حد بعيد. وبالطبع بحمل هذه الصداقة، كما قلنا من قبل أيضاً، إلى ما وراء مفهوم الصداقة الكاملة المؤمثلة.

إن الصداقة ليست إمكانية شحيحة كما يُظن، بل فضيلة يمكن إحياؤها وبعثها في كل مكان يوجد فيه الإنسان. وقد جرّب المسلمون ذلك. فمن أناس كانوا أعداء ألداء بعضهم لبعض بُني مجتمع من الأصدقاء-الإخوة الذين يحب بعضهم بعضاً. واكتشف الذين كانوا يكرهون بعضهم بعضاً، بالنعمة التي منحها الله، في بعضهم مصدر الحب، فأحبوا وأُحبّوا. جماعة يحب بعضها بعضاً في الله، وترى اختلاف بعضها بعضاً تعارفاً وجمالاً هو تجلٍّ للصديق الحقيقي، وتجعله سبباً للألفة. لا يلوم بعضهم بعضاً بسبب اللون أو اللغة أو العِرق أو الجنس، على أساس الفضائل، باسم تقوية الفضائل وتمثيلها. وتُراعى حقوق حتى من لا يشاركون هذه الفضائل،

بوعي أنه هو أيضاً إنسان خلقه الله.

وجوهر الأمر هو المحبة. وجوهر الدين هو المحبة. فالصداقة والمحبة هما طليعة الدين والأخلاق معاً. ويقول فلاسفة الأخلاق اللاهوتيون المسيحيون: «ليست الصداقة هي التي تقوم على الأخلاق، بل الأخلاق هي التي تقوم على الصداقة». وهذا القول هو الموضع الذي وجد فيه بحث نيتشه في كتابه الشهير «ما وراء الخير والشر» جوابه. فبحسبه «ما يُفعل بالحب يقع دائماً ما وراء الخير والشر».

وحين تتشكل أسباب وأرضيات متينة وجيدة للحب والصداقة، فإنها تُخرج العدالة أيضاً من أن تكون مثالاً بعيداً أو قيمة مفقودة. وقد تبدو القضية القائلة بأن الأخلاق، بل الدين والعدالة، تقوم على الصداقة غريبة بعض الشيء في الفهم الحديث. غير أن حكمة أرسطو في هذا الشأن صاغت الأمر أحسن صياغة: «حين يكون الناس أصدقاء لا يحتاجون إلى العدالة، وحين يكونون عادلين يظل لهم مع ذلك حاجة إلى الصداقة، ويُعتقد أن أصدق أشكال العدالة ذو طابع ودّي».

وهذه هي نقطة انطلاق وائل ب. حلاق في كتابه عن استحالة الدولة الإسلامية الحديثة. فحلاق يروي أنه في التقليد الإسلامي ما قبل الحديث لم يكن هناك إلا حكم إسلامي تختلف أسسه الأخلاقية والقانونية والسياسية والاجتماعية والميتافيزيقية اختلافاً لافتاً، وأنه لم يكن هناك فصل بين القانوني والأخلاقي. فمن جهة أربك الاستعمار، بإفساده النسيج العضوي للثقافات الإسلامية، المجتمعات الإسلامية ومنظوراتها السياسية إرباكاً شديداً. ومن جهة أخرى جعلت الدولة الحديثة، بعلاقاتها المؤسسية الحسابية التي تقوم عليها، تشكّل سياسة قائمة على العلاقات الإنسانية الودية التي يقوم عليها المجتمع المسلم شبه مستحيل.

وهكذا، وإن كانت استحالة دولة إسلامية حديثة تتجه إلى تمجيد الإسلام، فإن هذه الأطروحات قابلة للنقاش بلا شك. فالدولة المستحيلة قد توحي في الوقت نفسه بأن فلسفة سياسية ودّية مستحيلة

أيضاً.

غير أننا ينبغي أن نكون في بحث لا عن المستحيل بل عن الممكن، وفي حدود الممكن هناك بالتأكيد إمكانية لسياسة ودّية

أيضاً.