ادعاء الحقيقة والمسلمون والسياسة

من الحقائق المفجعة في السياسة أن النقاشات السياسية لا يحكمها البحث عن الحقيقة. فالذين يدخلون في نقاش سياسي، والذين ينحازون إلى أحد طرفيه، والذين يشاركون فيه بالتصفيق والهتاف، لا يشغلهم أن يعثروا على الصواب، ولا أن يتمسكوا به بكلتا اليدين إذا وجدوه. إنما الغاية النهائية هي توفير معطيات تدعم حجة مبنية سلفًا، ثم دسّ هذه المعطيات في وجه الطرف الآخر.

وهذا بطبيعة الحال يحوّل السياسة والنقاش السياسي إلى مشاحنة مملّة إلى أقصى حد لا قيمة لها. إذ يبرز نموذج شخصي يخيّب حسن الظن بأن قلب كل إنسان سيلين وعينيه ستنفتحان أمام معلومة أو معطى أو وثيقة أو آية جديدة؛ نموذج لا يرحم الحقيقة، أعمى عين القلب، أصمّ أذن القلب.

وقد يزعم بعضهم أن الأمر في الفلسفة والعلم لا يختلف كثيرًا، وليس في السياسة وحدها. وبالفعل يمكن تسجيل ملاحظات لا تُحصى على أن المساعي العلمية لا تجري بدافع حب الحقيقة، بل بما يغذّي نماذج معرفية (براديغمات) حسم الناس أمرها مسبقًا. بل هناك من يرى أن نجاح تاريخ العلم كله مدين لعمل العلماء على تفنيد بعضهم بعضًا ونقض ما أنجزه غيرهم. أليس وضع كارل ر. بوبر الدافع التفنيدي لدى العلماء في قلب التقدم العلمي قائمًا على هذه الملاحظة بالذات؟ ولا شك أنه ينبغي إنصاف هذه الملاحظة دون إغفال ثقل الممارسة العلمية المعتادة التي تنظر من عيون أحدهم ومن نافذته لتأييد أحدهم.

ومع ذلك فإن افتراض أن الناس، في السياسة وفي نقاشات الفلسفة والعلم على حد سواء، يواصلون وجودهم دون أن يتأثروا بأي شكل من الأشكال بحجج الطرف الآخر أو دعاواه، يجعل الحياة لا تُطاق ولا تُحتمل.

فإذا كان الأمر كذلك فلا إمكان لتغيير أي شيء، ولا أهمية للسعي إليه... بينما السياسة وحال الإنسانية كلتاهما تبدآن قبل كل شيء بالإقرار بوجود «الآخرين»، أي الذين لهم موقف أو فكر مختلف عنك. ومن لا يحمل أملًا في التغيّر، لا في نفسه ولا في محاوريه، فلا مكان له في السياسة. ومن الواضح كذلك أن الذين أغلقت أعينهم وآذانهم دون حقائق الآخرين وكلامهم لا يستطيعون إنتاج أي قيمة.

وهذا الموقف في الحقيقة يتناقض أيضًا مع دعاوى عصر ما بعد الحداثة الذي نعيش فيه. ففي عصر يُقرَن فيه امتلاك الناس دعوى الحقيقة بالتعصب، بل بالميل إلى الإرهاب، يبدو أن الناس يُظهرون في الواقع أشدّ المواقف والتصرفات جمودًا سجّلها التاريخ، وهذا وضع يحتاج فعلًا إلى تفسير. فقد تبيّن أن حتى الذين يدعون الناس إلى التعاطف والانفتاح على القيم الأخرى واتخاذ موقف ديمقراطي، لا يتمسكون بكل هذه القيم إلا إلى أن تُقبل قيمهم المستبدة الشمولية. وما إن تترسخ نظرتهم إلى العالم حتى تُرفع فورًا إلى مرتبة الحقيقة المطلقة، وبعد ذلك تنتهي المسألة الوحيدة إلى كيفية التخلص من المنحرفين التعساء الذين يعارضون هذه الحقيقة المطلقة، ومن الجاحدين الذين يقتلون الحقيقة.

والحساسية تجاه أن تفضي دعاوى الحقيقة إلى الإقصاء أو الاستبداد ليست في الواقع بلا وجه حق. فالعالم الغربي مليء بأمثلة المآسي التي نجمت عن الممارسات الدينية التقليدية لهذه الدعاوى وعن تجلياتها الليبرالية الحديثة وما بعد الحديثة.

والأمثلة الوحيدة التي انكسرت فيها هذه الحلقة هي الحضارات التي أقامها المسلمون. أن يكون لك دعوى حقيقة، وأنت ترى دعاوى الآخرين باطلة، ومع ذلك تتيح لها إمكان الوجود والعيش المشترك. أنا على صواب وأنت على خطأ، لكن هذا لا يستلزم أن يزول أحدنا أو يرحل من هنا.

بل أكثر من ذلك، فحقي هو حق ينطوي على احتمال وجود الخطأ فيه، وخطؤك هو خطأ ينطوي على احتمال وجود الحق فيه. ولهذا كانت الحضارات التي أقامها أصحاب هذا الفهم على مدى قرون متعددة الثقافات، وذات بنية فسيفسائية.

حتى إن الثقافات المختلفة جدًا لا تزال اليوم قادرة على العيش معًا في جميع الأراضي التي حكمها المسلمون يومًا، ولم يبدأ هذا التعايش يشكل مشكلة إلا في العصور الحديثة، مع تبنّي المفاهيم الحديثة. علاوة على ذلك فقد استطاعت بعض الخطابات الاستشراقية أن تعزو استمرار مثل هذه البنية الفسيفسائية داخل الحضارة الإسلامية إلى ضعف الإسلام في تكوين «بوتقة صهر». غير أن من الأجدر بكثير أن نتذكر (أو نُذكّر) كيف سُكبت بوتقة الصهر هذه في الغرب بممارسات فاشية.

واليوم فإن أهم ذريعة للأطروحات المعادية للإسلام هي أن للإسلام دعوى حقيقة قوية للغاية. أما دعوة السياسات الغربية الحديثة أو ما بعد الحديثة الناس إلى التخلي عن دعاوى الحقيقة فهي موقف في غاية الخداع، لأنهم هم أنفسهم لا يتخلون عن هذه الدعوى أبدًا.

بيد أن امتلاك دعوى الحقيقة هو أكثر ما يتفق مع طبيعة الإنسان. ولا داعي لمحاولة قمعه بخطابات التسامح المزيفة المبالغ فيها، فالأمثلة تُظهر أنه لا يمكن قمعه. وينبغي أن يكون كافيًا للعبرة أن أقسى الممارسات أو المواقف السياسية تصدر عن أبطال التسامح المبالغ فيه، وإن لم يكن كافيًا فليُصغَ إلى ملاحظات نيتشه عن «الخصيان الشهوانيين» لخطابات التسامح.

وخلاصة القول إن نجاح ضمان أن يعيش الآخرون داخل حدود حضارة ما دون أن يتخلوا عن دعاواهم إنما هو للمسلمين وحدهم. وهذا يفسر أيضًا لماذا جُعل المسلمون شهداء على الناس، ولماذا جُعلوا أمة وسطًا تملك الأهلية للحكم بالعدل بين الناس.

وإن شئتم فبإمكانكم أن تقرؤوا هذا أيضًا تفسيرًا لسبب كون فاعلي التحول الديمقراطي في تركيا اليوم، الذي سينتج العدالة والسعادة لا لمتديّنيها وحدهم بل لجميع شرائح المجتمع، هم المتدينون المحافظون.