الخيار الإسلامي: السياسة في مواجهة الميتاسياسة

لقد عاش المسلمون عبر التاريخ كل أنواع المواقع أو التجارب السياسية. ذلك أن لديهم كتاباً مكتملاً وتجربة مرجعية مؤسِّسة (constitutive) بدأت بالمعارضة وتواصلت بالسلطة، ومرّت من هناك بعهد خلافة راشدة ناجحة. وإن الكلية وتعدد الأبعاد في هذه التجربة المؤسِّسة قد أضاءا عبر التاريخ سبيلَ البحث الإسلامي لدى جماعات إسلامية لا تحصى، سواء أكانت تعيش في السلطة أو في المعارضة، وفي دار الإسلام أو في دار الكفر أو دار الحرب.

ويمكنكم أن تضيفوا إلى ذلك تنوّع النماذج في تجارب الأنبياء الذين قُصّت قصصهم في القرآن الكريم وكلٌّ منهم مثال للمسلمين. فهناك موسى مثلاً وكفاحه لتحرير قوم مظلومين مستعبَدين. وفي المراحل الأولى من هذا الكفاح تُروى كل مشاق تربية بني إسرائيل نحو خط توحيدي درساً في الحياة. وهناك أيضاً يوسف الذي وُضع بصفة الإدارة الأمينة الناجحة على رأس نظام قائم يعمل على ثقافة سياسية وتقليد معين من قبل، فأخرج قومه من كارثة القحط بفضل إدارته الناجحة. والعلاقة بين أدائه الكفاحي الإسلامي في أثناء ذلك وبين عمله الآخر علاقة تعليمية جداً. وكما أن هناك مع داود وسليمان قصة سلطة شبه كاملة، فهناك في إبراهيم ولوط وصالح وشعيب وأصحاب الأخدود وكثير غيرهم من أمثلة المعارضة أو المظلومية تمثيل غني لتنوّع الموقف التوحيدي في لقائه بالحياة، ولمواقع الكفاح المختلفة.

ينشأ هذا التنوع من كون الحياة نفسها ديناميكية ومتنوعة ومن كون الإسلام فعلاً دين حياة ودين دنيا. ولذلك فإن حصر الإسلامية المنطلقة من المرجعية المؤسِّسة للإسلام في معارضة تاريخية وظرفية فحسب ليس إلا بناءً جديداً وخارجياً عن الإسلامية.

يقول ممتاز الدين تورَكونه: «تركيا تغيّرت. من غيّرها؟» وإننا إذا بحثنا عن فاعلين ضمن حدود متواضعة فلا بد أن نعطي المرتبة الأولى لمن كانوا يعرّفون أنفسهم يوماً ما بـ«الإسلاميين»، لكنه يقول إن الإسلاميين أتموا مهمتهم بعد إحداث هذا التغيير، وإنهم وجدوا الفناء في الدولة التي سخّرتهم لهذا العمل. وإن القدرة على رؤية ذلك هكذا هي في موضع ما مسألة وجهة نظر بالطبع. ولأنه يرى ذلك هكذا يقول إن الإسلاميين صاروا يتجهون الآن إلى الانشغال بالتدين والشؤون الدينية وبناء المساجد، وإنهم رضوا بنوع من «التربداري» (حراسة الأضرحة)، بتعبير العزيز مراد غوزل. ماذا كان يُنتظر أن يكون الإسلاميون؟ أو لماذا كان ينبغي أن يضعوا مسافة بين بناء المساجد والتدين وبينهم؟

وفي الحقيقة لو كان لديه تعريف أكثر واقعية للسياسة، لما ذهب إلى هذا التمييز الساذج بين السياسة والتدين، ولرأى أن كل هذه الأعمال هي أيضاً من الأعمال التي تقابل أحوالاً مختلفة للإسلامية (صواباً كانت أم خطأ فذلك حساب آخر). ويقع علي بولاج هنا في الخطأ نفسه. فهو من جهة ينتقد رئاسة الشؤون الدينية محمّلاً إياها معنى لا سياسياً، ومن جهة أخرى يشتكي من تسييس الإسلام. ولنكتفِ الآن بتسجيل طرافة إمكان وقوع هاتين الشكويين في آن واحد. ولننتقل إلى ذلك الباب لاحقاً.

وللمتابعة، يقول تورَكونه: «يقصّون الإسلاميين السابقين ويقصّونهم ويصنعون منهم سياسيين، والإسلامية تُؤطَّر بعناية وتُعلَّق على الحائط بوصفها بساطاً طائراً استُخدم للتسلق في السياسة وانتهى أمره». إن أسلوب هذا القول المهين أكثر إثارة للاهتمام من مضمونه القضوي. لكن لننطلق مع ذلك من مضمونه الدلالي. يخطر في البال سؤالان.

الأول: بما أن الإسلامية بتعريفها وطبيعتها شيء سياسي، فكيف يصبح الإسلاميون السابقون فقط سياسيين؟ ألم يكن الإسلاميون السابقون في قلب السياسة أصلاً؟ ما الذي يُظن أنه السياسي؟

الثاني: من الذي يفعل هذا بالإسلاميين؟ من يُنتج سياسيين من الإسلاميين السابقين، ومن يعلّقهم مثل بساط؟ ألا تكون للإسلاميين اختياراتهم الخاصة؟ من الواضح أن تغيير خط عند الإسلاميين السابقين هو ما يسبب مثل هذه التحليلات. أفأجبرهم أحد على ذلك أم أن كل ما حدث حدث باختيارات الإسلاميين أنفسهم؟ وإن كان اختياراً، فهل لديهم تفسيرات لهذا الاختيار من وجهة نظرهم أم أن كل شيء حدث بتخلٍّ بلا مبدأ؟ كيف يمكن الوصول إلى هذا الحكم دون إعطاء أي مكان لتلك التفسيرات؟ هذه أسئلة ينبغي طرحها بجدية تامة.

إن اختيار تورَكونه الأساسي الذي حددناه من قبل هو أن هذه الأمور في العالم تتحدد في الواقع على المستوى الميتاسياسي وأن اختياراتنا لا قيمة لها البتة. وقد انتقدت المقاربة الميتاسياسية في مقال لي بعنوان «الحلقة المفقودة في الفكر السياسي التركي: السياسي» (مجلة ديوان، العدد 19، 2005). وإن قريباً لهذه المقاربة هو كل الفكر التآمري، وقريباً آخر هو الفكر الماركسي الذي يرى أن كل ما يجري هو في الحقيقة ظاهرة ثانوية لألعاب القوى الرأسمالية الكبرى، ومصدرها الأكبر هو هيغل الذي يشكل مرجعية ميتافيزيقية لكل هذا النمط من التفكير. وفي الحالات الثلاث جميعها يُلغى المستوى السياسي ويُجعل لاغياً.

وفي مواجهة هذا الفكر يقف الفكر الإسلامي والعمل الإسلامي مباشرةً بمفهوم «الإرادة». وإذا سألتم ما هي أهم رسالة للإسلامية اليوم، أقول بتواضع إنها رسالة أن الإنسان هو الذي يرسم قدره بنفسه، وبالتالي فهو المسؤول الأول عن أفعاله. والواقع أن الدعوة إلى الإرادة ضد الجبرية كانت، ليس اليوم فحسب بل منذ القرن الأول للإسلام عبر التاريخ، الموضوع الذي ركّزت عليه أكثر من غيره كل حركات التجديد الإسلامية وحركات الجهاد وحركات المرابطين.

وفي الأوضاع اللاهوتية المباشرة التي يربط فيها الناس ما يصيبهم بقدر إلهي على نحو ما، حين تعمل قضية الإرادة ذات المضمون اللاهوتي بوصفها أيديولوجيا عفوية تلقائية فحسب، كان موضوع الوعظ والنصيحة هو الجهد والمسؤولية. وهذا من الموضوعات الأساسية التي تربط الإسلامية المعاصرة (ترون أن مثل هذا النعت يحلّ أموراً كثيرة: «الإسلامية المعاصرة»، وهو نعت يتيح لنا التركيز على الجوانب الأخص للإسلامية التي نتحدث عنها اليوم) بالحركات الإسلامية القديمة مباشرةً.