أحوال الإسلامية في الحكم والمعارضة

إن النقاش الذي فُتح حول الإسلامية يتواصل بسرعة ويتسع. وفي أثناء ذلك ينضم إلى النقاش بكتاباتهم أسماء كثيرة قيّمة، وكلٌّ منها يقدم إسهامات تفتح الآفاق أكثر من سابقتها. إن كون الإسلامية موضوع نقاش، وخاصة تفكيرها في نفسها، فألٌ حسن. فقد يتحول هذا إلى حركة محاسبة للنفس. ونحن في أشد الحاجة إلى هذه المحاسبة. وسأحاول أن أمضي في نقاشي على الخط الذي حددته من قبل.

يرى ممتاز الدين تورَكونه أن الإسلامية، في فترة معينة، مشروع سياسي طُوِّر انطلاقاً من الإسلام وحاول التنافس في المضمار نفسه مع الماركسية أو الليبرالية، ويشرح أنها بهذه الصورة لم تستطع تحقيق أهدافها رغم وصولها إلى السلطة. لماذا؟ لأن المكان الحقيقي للإسلامية، بحسب رأيه، هو المعارضة، ولذلك فإن وصول الإسلامية، التي يمكن عدّها جذابة بوصفها خطاب معارضة، إلى السلطة يمكن عدّه بمفرده مؤشراً على فشلها بحد ذاته.

إن رؤية السلطة دائماً موقعاً تعاديه الإسلامية وتجعله «آخر» هو في رأيي من أخطاء تورَكونه الأساسية بشأن الإسلامية.

1. يطرح تورَكونه هذا أحياناً بوصفه «مبدأً معيارياً» أي بمعنى «إذا أرادت الإسلامية أن تكون أصيلة فلا بد أن توجد دائماً بوصفها معارضة»، وأحياناً بوصفه «تقريراً وصفياً لما هو كائن».

بدايةً، إذا كان يفعل ذلك بوصفه تقريراً للواقع، فينبغي أن نفكر جيداً في الموقع الذي انطلقت منه إسلامية القرن التاسع عشر التي عمل عليها في أطروحة الدكتوراه. فهل كانت «هذه الأيديولوجيا» التي يقول إنها ظلت طوال تاريخها كله البالغ 150 عاماً حركة معارضة، أيديولوجيا معارضة في زمن عبد الحميد أيضاً؟ وماذا عن إسلامية محمد عاكف وحلقة سبيل الرشاد في الفترة الأولى؟

يقول تورَكونه: «أُبقي هذا التيار السياسي القوي بصورة منهجية بعيداً دائماً عن السلطة. ولم تَلقَ الإسلامية - بما في ذلك عهد عبد الحميد - حماية ورعاية رسمية لدى الدولة قط». فكيف يمكن لأيديولوجيا تبنتها السلطة نفسها لغاية أو لأخرى أن تُبقى بعيدة عن السلطة؟ ألم يكن فهم وموقف يوجّه سياسات الحاكمين، واستراتيجية الاتحاد الإسلامي في الداخل والخارج، هي الإسلامية نفسها؟ وبهذه الصورة، هل ثمة حاجة إلى التفكير في وجودها بوصفها أيديولوجيا سلطة ضمن إطار «الرعاية والحماية» أيضاً؟ ألم تكن دولتية الخطاب الذي طُرح باسم الإسلامية في هذه الفترة أيضاً مصدر العناصر اليمينية المحافظة التي لم تنجح الخطابات الإسلامية اللاحقة في تنقيتها منها قط؟ والواقع أنه جرى التركيز كثيراً على الأحوال المختلفة للإسلامية قبل الجمهورية وبعدها من حيث علاقة السلطة والمعارضة.

2. أما افتراض المعارضة مبدأً معيارياً للإسلامية، فلنذكّر بأنه ليس في الإسلام مثل هذا المبدأ. ولا أظن إطلاقاً أنه يمكن التوفيق بين تمجيد دائم وفي كل الأحوال لمعارضة ساخرة وبين فلسفة سياسية تُبرز مسؤولية الإسلام. فلاهوتات المعارضة التي ينتجها من ليس لهم موضوعياً فرصة في السلطة لا شأن للإسلام بها.

والواقع أن إلصاق دور المعارضة وحده بالسياسة الإسلامية هو في رأيي أيضاً مرتبط بعدم تقدير طبيعتها حق قدرها. وهذا الموضوع في الحقيقة هو أيضاً من الجوانب المميزة للاهوت الإسلام السياسي. فإحدى الخصائص التي يشير إليها إرنست غيلنر في الإسلام بالمقارنة مع الأديان الأخرى في كتابه «المجتمع المسلم» (Muslim Society) (الذي نشرته مؤخراً دار كاباجي بترجمة ناجحة لمفيد غوناي) هي أن الإسلام هو الدين الوحيد الذي حقق نجاحاً سريعاً في العالم وكلية كتابه. فالمسيحية لأنها بقيت ضعيفة اضطرت أن تؤدي حق قيصر لقيصر، ولما قويت لم تجرؤ على تبني ذلك. أما وضع اليهودية فهو أكثر تعقيداً. فهي جماعة لم يستطع نبيها موسى في زمنه دخول أرضها الموعودة، وحتى حين دخلوها لم يرتاحوا فيها، ولم ينجوا قط من المنفى، ولم يحققوا آمالهم في العالم. وكون المكان الذي أوصلت إليه حالةُ الشتات المستمرة هو الصهيونية يجعلها لاهوتاً سياسياً حمّل الإنسانية كلها ثمن اليهودية.

أما المسلمون، بحسب غيلنر، فبعد التجربة الثقيلة التي استمرت 13 عاماً في مكة هاجروا إلى المدينة وأقاموا السلطة هناك بسرعة، واكتمل كتابهم ونماذج حياتهم تطبيقياً، وأنتجوا الخطاب اللاهوتي لذلك لكل الأزمنة.

وإذا أخذنا أساساً لهذه المقارنة، مضيفين إليها تجربة الماركسية التي لم تستطع قط أن توصل بروليتاريتها إلى حيث تريد، فإن المسلمين جماعة عاشت كل المواقع السياسية الممكنة في حياة، ولها تجربة إنتاج فقه فردي واجتماعي لكل حال، كما أنها استطاعت أن تدرك الحياة عملية ديناميكية وأن تنتج فقهها السياسي. ولا يمكننا أن نقول إن هذا لم يمنحهم صفة خاصة جداً. وفي الانتقالات بين الفقهيات المختلفة يُطلب بلا شك كلية واتساق. لأن المسار غير منقطع عن المقصد.

ويمكننا أن نقول بكل ارتياح إن كون اللاهوتات السياسية قادرة على الإحاطة بفقه المسار كله قد كُتب للمسلمين وحدهم بين الأديان والأيديولوجيات السياسية الأخرى. لكن مع الاحتفاظ هنا أيضاً بهامش الاحتياط الآتي: إن كون الإسلام ديناً «مكتملاً» في العالم بكل أبعاده، وقادراً على نقل مُثُله إلى الواقع لفترة، لا يعني أن جميع المسلمين استطاعوا دائماً تأسيس هذه الكلية.

ولذلك فإن معارضة المسلمين لسلطة المسلمين ممكنة نظرياً، ونصادف لها أمثلة تاريخية لا تحصى. واليوم أيضاً لا يوجد أي عائق نظري أمام أن يكون الأمر كذلك. أي بوضوح أكثر: إن معارضة سلطة لها خصائص إسلامية أيضاً لا تعني في الأساس معارضة الإسلام. وهذا، سواء سُمّي بهذا الاسم أو لم يُسمَّ، مجرد علامة أخرى على مدى هيمنة الإسلامية (بالمعنى الفوكوي للسلطة).

لقد انتهت مساحتنا ولكن ما نريد قوله لم ينتهِ. سنواصل مرة أخرى.