الإسلامية والسلطة والدولة

أولاً، توضيح: لقد استخلص ممتاز الدين تورَكونه من المثل الذي ضربته أبعد معنى يمكن استخلاصه منه (أي في الحقيقة معنى لا يمكن استخلاصه أبداً). صحيح أنه قال إنه لا يعدّه موجهاً إليه، لكنني أفضّل أن أترك الكتابة كلياً على أن أقوم بتلميح إهانة إلى تورَكونه أو إلى غيره بهذا القول. فكلٌّ من تورَكونه وعلي بولاج مفكران قيّمان أُكنّ لهما تقديراً كبيراً وأقرأ كتاباتهما دائماً باهتمام كبير وأتعلم منها الكثير. وهذا لا يعني الموافقة على كل ما يقولانه. فبينما كنت ألبي النقاش الذي فتحاه ودعوَا الآخرين إليه «بروح صدق الأخ الأصغر»، ضربت مثلاً «لتصوير» موقعيهما في النقاش. وكان المثل مهماً في الحقيقة بالبعد الذي يشير فيه إلى مشكلة تواصل فقط، فكان يمكن أن يتحقق المقصود بوضع شيء آخر (أسد أو قط أو بيت) مكان «الثور» الوارد فيه، لكنني لأنني لم أر احتمال مثل هذا التلميح لم يخطر ببالي أصلاً تحريف الصيغة التي سمعتها وتعلمتها. وإن كان المقصود هو بيان عدم الاتفاق على المفاهيم التي يجري الحديث عنها، فإن هذا الوضع نفسه أكّد ذلك لي، وإن كنت شديد الحزن. وسأسحب المثل الذي ضربته من الآن فصاعداً وأواصل الحديث بلا استعارات قدر الإمكان. نسأل الله ألا يجعل زلة اللسان، وألا يجعل هذا النقاش الذي بدأناه راجين الخير فتنةً أخرى لنا.

* * *

لقد قلنا لتورَكونه، الذي يسأل لماذا لا تكفي صفة المسلم، موافقين علي بولاج أيضاً في إحدى قضاياه، إن الإسلامية تشير إلى صفة من صفات المسلم. ففي القرآن اختار الله اسم «المسلم» هوية للمسلمين وأمرهم ألا يموتوا على هوية أخرى، لكن أبعاداً أخرى لهذا المسلم، مثل المؤمن والمحسن والمخلص والموحِّد، قد أُشير إليها عند اللزوم. وصفة «الإسلامي» عند المسلم متعلقة في الحقيقة ببعده السياسي، وهي بهذا البعد صفة لا تنفصل عنه. لأن السياسية شيء في جوهر الإنسان عموماً، وبالطبع في جوهر المسلم خصوصاً.

إن السياسية، حتى دون الحاجة إلى مشاريع كبيرة جداً، متعلقة على المستوى الأساسي بأن يكون المرء طرفاً. فمنذ البداية تُلزم جميع خطابات الإسلام المسلم بأن يكون طرفاً. فابتداءً من قصة خلق آدم يدعو القرآن المسلم إلى الوقوف مع الله ضد الشيطان وأصدقائه من البشر. وهذا هو التعريف الأساسي للسياسي، وهو شيء يحدد سياسية المسلم قبل امتلاك هذا المشروع أو ذاك. فالتوحيد الذي هو جوهر الإسلام متعلق من أوله إلى آخره بتحديد هذا الطرف. أي رفض الآلهة الأخرى، وبدء العمل برفض، والإقرار بالله وحده سلطةً تُتَّبع أولاً وآخراً.

وبما أنه لا يكون المرء مسلماً من دون اتخاذ موقف رافض تجاه القوى التي تتشبه بالألوهية على الناس، وبما أن المتشبهين بالألوهية موجودون في كل عصر وسياق، فإن السياسية هي أكثر مستويات وجود المسلم أساسية. والإسلامية تشير إلى هذا الحال للمسلم، ويمكن وصف هذا البعد من المسلم دون أي حاجة إلى هذه التسمية. فالقرآن لم يلجأ إلى هذا المفهوم مثلاً.

إن الحاجة إلى مفهوم جديد متعلقة إلى حد ما بقدرة المفاهيم على تحقيق التواصل في المجتمع. فمفهوم الإسلامية دخل حيز العمل نتيجة تضيّق الوظيفة في مفهوم المسلم في سياقات معينة، وظهور المفهوم نفسه يعود إلى ما قبل القرن التاسع عشر بكثير. وقد أُحيل إلى هذا المفهوم بالذات في الفترات الأولى أيضاً. فكتاب الإمام الأشعري المشهور يحمل عنوان «مقالات الإسلاميين واختلاف المصلين» (أقوال الإسلاميين واختلافات المصلّين)، والمقصود بالإسلاميين هم بالضبط من يفهمون الإسلام ويعيشونه فهماً صحيحاً ويخوضون كفاحه. والمفاهيم التي ظهرت من حين إلى آخر مثل المجاهد والمرابط عبّرت هي أيضاً في عصورها عن المعاني التي أرادت الإسلامية التعبير عنها.

إن تعريف السياسي الذي قلت إنني أجده إشكالياً في كتابات تورَكونه هو المقاربة التي تأخذ السياسة على مستوى المشاريع فقط. وتعريف الإسلامية الذي كتبه هو نفسه في دائرة المعارف الإسلامية قبل 12 عاماً، والذي يستند إليه في هذا النقاش، يصف مشروع تغيير العالم برمته بجهد سياسي خاص. وبحسب هذا التعريف فإن الإسلامية محصورة في سياق تاريخي (القرن التاسع عشر وما بعده) وجغرافي (معاداة الغرب)، وهي مشروع للسيطرة على الحياة مثل الأيديولوجيات السياسية الأخرى. وبهذه النظرة يكون قياس نجاح الإسلامية أو فشلها وتقييمه بسيطاً جداً. فبما أن تفوق الغرب المادي والثقافي ما زال مستمراً وبما أنها لم تستطع جعل الإسلام مهيمناً على الحياة، فإن الإسلامية لم تنجح بعدُ، بل فشلت بحسب تورَكونه. لكن تورَكونه يفضّل في موضع ما أن يعبّر عن هذا الفشل بهذه العبارات: «كانت الإسلامية مشروع سلطة، وتحقق، وأتمّت عمرها». فكيف سنفسر هذا القول الآن قصة فشل؟

السؤال البسيط الذي يتبادر إلى الذهن فوراً هو: إذا كانت الإسلامية قد بلغت ما استهدفته فلماذا ينبغي أن نعدها فاشلة؟ بالطبع يحاول تورَكونه أن يقول إن الهدف الذي بلغته الإسلامية لا علاقة له بدعاواها الأولى. فإما أنه لا يعجبه الحال الراهن لأولئك الإسلاميين (وله كامل الحق في ذلك)، أو أنه يعزو أداء الإسلاميين السابقين في السلطة لا إلى إسلاميتهم بل مرة أخرى إلى الوظيفة الداخلية للدولة، وأرى أنه يُظهر هنا موقفه النموذجي (البراديغمي) الحقيقي. فوصول الإسلاميين إلى السلطة وما فعلوه فيها لا علاقة له بأدائهم هم، بل بتكليفهم بسبب الحاجة التي شعرت بها الدولة. لقد دخلت تلك الدولة في أزمة شرعية، وكان يمكنها حل أزمة الشرعية تلك على أفضل وجه بالإسلاميين. ولذلك لم تكن في يدها أداة أفضل من الإسلاميين.

فمقاربة أولئك الإسلاميين للمسألة الكردية وهم في السلطة، وتراجعهم بنظام الوصاية العسكرية، وتطويرهم حقوق الإنسان، ورفعهم مستوى الرفاه، وتطبيقاتهم في دولة الرفاه الاجتماعي، وزيادتهم العلاقات بين الشعوب المسلمة في الساحة الدولية، لا علاقة لها بهم، وإنما علاقتها فقط بمطالب تلك الدولة المتعالية. وحتى في تحليل تورَكونه لهذا المثال الخاص من الإسلامية (AK Parti)، فإن الثابت الأكبر والجوهر والعمق هو الدولة، وكل ما عداها، ومنهم الإسلاميون كغيرهم، أعراض لهذا الجوهر.

ونحن نعرف هذه الدولة من مكان ما بالطبع. قليل من الفلسفة السياسية المسيحية وقليل من هيغل. وقد التقط مراد غوزل هذه النقطة، في رأيي، من مكان جيد جداً في مقاله «الدور الذي يُراه مناسباً للإسلامية: حراسة الأضرحة» في «ستار - آتشيك غوروش»، وسأل: «فهل لم يؤثر أولئك الإسلاميون في هذه الأثناء في الدولة أبداً؟ ألم يحدثوا فيها أي تغيير؟» أفلم يكن للإسلاميين وجود ودور خاص بهم قط؟ أبهذه الطريقة سنقرأ ما جرى؟

إلى هنا حاولت أن أبين أن تعريف تورَكونه الضيق للسياسة أو إدراكه لها لا يكفي لتقييم الإسلامية، وأنه لا يستطيع أن يقيّم بوصفه إسلامية إلا مشاريع محددة لا تظهر إلا في شروط وأزمنة خاصة جداً. والحق أن لمثل هذا التعريف للسياسة جانباً يؤثر سلباً في الوعي السياسي عموماً. فأي سياسة يمكن أن ينتجها من تشبثوا بفكرة أن جميع أنشطة الإنسان تحددها فواعل ميتاسياسية مثل الدولة والتاريخ والقوى العظمى والمركز والنظام؟

وبينما كنا قد تحمّسنا، تنتهي مساحتنا، فإذن سنواصل.