كيف فتح حزب الشعب الجمهوري مدارس الأئمة والخطباء التي أغلقها؟

لقد امتد سجال "الجيل المتدين/الجيل الملحد" بين رئيس الوزراء أردوغان ورئيس CHP قليتشدار أوغلو إلى تاريخ مدارس الأئمة والخطباء (İHO). فرداً على اتهامات أردوغان، "ذكّر" قليتشدار أوغلو بأن İHO هم من أسسوها، ليثبت أن CHP لم يتخلف قط عن AK Parti في تربية جيل متدين.

وبالطبع عبّر CHP عن فرقه عن الأحزاب اليمينية المحافظة في تربية هذا الجيل المتدين بـ"عدم جعله مسألة استغلال". وللسياسيين أن يستخدموا مفهوم "الاستغلال" ضد بعضهم بعضاً بقدر ما شاؤوا، لكن مثل هذه الاتهامات لا قيمة تحليلية لها على الإطلاق. فليس هناك معيار موضوعي لإثبات من فعل ماذا وبأي قدر من القناعة، حتى بالنظر إلى المنفعة السياسية التي حصّلها أحدهم مما فعله. وبما أن الفعل السياسي موجّه في جوهره إلى تحصيل منفعة، فإن جعل المنفعة المحصّلة موضوع اتهام يعبّر، في أحسن الأحوال، عن سطحية في فهم طبيعة السياسة. وإن شئتم فلنتجاوز هذه السطحية وننظر هل كان في خلفية فتح CHP لـ İHO تربية "جيل متدين" حقاً أم أي نوع آخر من الحسابات.

وفعلاً، كما قال قليتشدار أوغلو، فإن إدارة CHP هي التي أسست İHO وأولى كليات الإلهيات، التي بلغ عددها اليوم 30، وذلك عام 1949. لكن هذه المدارس لم تؤسَّس من العدم. فقد كانت هذه المدارس موجودة أصلاً وأغلقتها إدارة CHP نفسها عام 1933. وحين ننظر عن كثب في سبب إغلاق CHP هذه المدارس وكيف قرر إعادة فتحها يتضح بجلاء أن CHP لم يكن لديه قط نهج إيجابي تجاه مجال الدين.

والحق أن الهدف الاستراتيجي لـ CHP في سياسته الدينية كان محو الدين تماماً من الحياة الاجتماعية، وأن يفقد الدين، وقد سُحب إلى مجالات الحياة الفردية (بين العبد وربه، أي مجال "الضمير")، تأثيره تماماً مع الزمن. وحين يُطرح هذا التقدير اليوم يبدو كأنه اتهام ثقيل يُوجَّه إلى CHP، لكن لا ننسَ أن أيديولوجيا الوضعية كانت هي المهيمنة في العالم في السنوات التي كان فيها CHP في السلطة، وأن كوادر CHP كانت تتبنى هذه الأيديولوجيا كما هي. وكانت هذه الأيديولوجيا ترى الدين مؤلفاً بأكمله من الخرافات والمعتقدات المختلقة، وتتوهم أنه لن يبقى له غصن يتشبث به أمام تطور العلم. وكانت مساعدة الدين، الذي سينسحب من الحياة عاجلاً أو آجلاً في مواجهة "التطور المنير" للعلم، على الرحيل هي السياسة التي تبناها CHP. ولمساعدة ذلك كان لا بد من إضعاف الوجود المؤسسي للدين. وكان أول طريق لذلك يمر بإفساح المجال لـ"الوجود الرسمي/المؤسسي للكوادر التي تمثل الدين".

وفي أثناء ذلك كانت تُذكر، كأنها مدح، إشارات إلى "خطابات ديننا التي تعطي أهمية للعقل والمنطق، المناهضة للخرافة، والتي تقول بعدم وجود طبقة كهنوتية"، لتسهيل هذه السياسة فحسب. وبحلول عام 1933 كانت ثورة الحروف قد تمت، وسُحقت مكانة العلماء الاجتماعية إلى أقصى حد، ودُمّرت جميع مجالات العمل التي يمكن للعلماء أن يعملوا فيها بسياسة توحيد التدريس والتغييرات في المجال القضائي، ودُفع مجال الدين تماماً إلى خارج الحياة بتشديد مفرط على الخطابات الوضعية. وقبل أن تُغلق كليات الإلهيات وİHO رسمياً كانت قد أُسقطت من الاعتبار إلى حد لا يستطيع معه أي طالب الإقبال عليها. ولم يبقَ إلا أن يوضع قفل على أبوابها.

أي أن CHP هو الذي ارتضى لتركيا بيئة لا يوجد فيها أي تعليم ديني طوال عشرين عاماً كاملة. فلماذا قرر CHP نفسه عام 1949 إعادة فتح هذه المدارس؟ يمكننا أن نجد جواب هذا السؤال في مؤتمر CHP السابع عام 1947. ففي هذا المؤتمر، رأى CHP، الذي خطر له لأول مرة، ومضطراً، أن يصغي إلى صوت الشعب في الحياة متعددة الأحزاب التي دخلتها البلاد عام 1946، أن إرادة الشعب المقتربة تهديد. وكانت إعادة فتح هذه المدارس مجرد بند واحد في حزمة التدابير التي فعّلها CHP في مواجهة خطر الثورة الشعبية المقتربة.

ومن العوامل التي أقنعت CHP بهذا الإحساس بالتهديد رؤيته حقيقة أن مجال الدين، بدل أن يزول كما في التوقعات الوضعية، قد ازداد قوة بانسحابه إلى المعارضة. لأنه تكوّن بين الناس تدريجياً مجال ديني "لا يمكن السيطرة عليه" ويفسّر الدين على طريقته، وبحجم مقلق من الكثرة. فقد كان الشعب يُنشئ كوادره الخاصة لتلبية حاجته، لكن هذا كان مشكلة جدية بالنسبة لدولة أمة فتية تحرص على السيطرة على كل شيء. ولذلك أقنع CHP أيضاً العناصر المقاومة داخله لإعادة فتح هذه المدارس بالتعبير عن الغاية بأنها "تنشئة رجال دين مستنيرين".

وهذا "رجل الدين المستنير"، كما جاء التعبير عنه في محاضر المؤتمر وفي محاضر المجلس الوطني الكبير (TBMM) على السواء، كان في الحقيقة سيكون "علماء اجتماع أو فلاسفة للدين" يظلون يرون الدين خرافة ويستنيرون الشعب بشأن حقيقة الدين.

والحق أن CHP كان في الواقع يقول آمين لدعاء لن يستجاب، لأنه لم يكن يفهم لا طبيعة الدين ولا المجتمع. وبالفعل بدأ تطور هذه المدارس وكذلك رئاسة الشؤون الدينية (Diyanet) بعد ذلك يخضع تماماً لقاعدة جدلية بين مطالب الشعب وعرض دولة انتقلت، بخير أو بشر، إلى الديمقراطية. ولا سبيل اليوم إلى قراءة هذه المدارس ولا Diyanet بمعزل عن هذه الجدلية.

وفي أثناء ذلك، فإن ما قاله رئيس الوزراء أردوغان في هذا السجال من أجل "تربية جيل متدين" يستدعي تقييماً مستقلاً.

ويجب القول سلفاً إنه لا يمكن للدولة الديمقراطية أن تكون لها رسالة كهذه. لأن من تتحدث عن تربيتهم ليسوا أطفالك أنت، بل أطفال والدين قد تكون لهم تفضيلات أخرى. ورسالة الدولة الديمقراطية هي تقديم هذه الإمكانيات والحريات لمواطنيها الذين يريدون تربية أطفالهم متدينين (أو غير ذلك). فإن كان الشعب متديناً ويريد فسيفضل تربية أطفاله متدينين، وإلا فلن يفعل. ويمكن أن يكون واجب الدولة تسهيل تفضيلات الشعب في هذا الاتجاه.

وغير ذلك لن يختلف كثيراً عما فعله CHP، وحين تأتي سلطة أخرى غداً ستحاول بالطريقة نفسها تربية أطفالنا كما تشاء. وبذلك يستمر هذا النظام على ما جاء عليه. بينما ما ينبغي فعله هو تغييره، أليس كذلك؟