فقه للسياسة: لا تخسر حين تُهزم أمام العدو بل حين تشبهه

إنّ عداوات وخصومات من لديهم همّ يريدون أن يبلغوه لجميع الناس، ومن لهم قلب رفيع يريد الخير لجميع الناس، لا تقوم على خصائص موروثة معطاة منذ الولادة، كالعرق وعلاقات القبيلة والجنس والقومية، بل تقوم كليًا على الفضائل.

فهو، مثلًا، لا يتبنّى من ارتكب الظلم ولا يعدّه منه، ولو كان من أقاربه وذويه وأبناء جنسه. وفي المقابل يتقاسم الصداقة، حول سياسة الفضيلة، مع من ليسوا من جنسه ولا أقاربه. وإنّ أكبر فضيلة للسياسة الإسلامية أو المحافظة في تركيا هي بالضبط تبنّيها هذا المبدأ. فما دامت قائمة على هذا المبدأ قدّمت إسهامات منقطعة النظير في إقامة العدالة الاجتماعية أو العدالة في القضاء في تركيا. لكنّ صعوبة الثبات على هذه المبادئ في الموضع الذي تُمتحن فيه السياسة بالسلطة كانت تُحسّ دائمًا.

وبقدر ما تغلق احتمال تبنّي أعدائك أيضًا للفضيلة التي تملكها، تبتعد عن السياسة الإسلامية. فالفضائل ليست ميدان تنافس بل ميدان مشاركة. إنّ ميدان الفضائل ميدان يتسع كلما تقاسمناه، ويتسع للجميع كلما اتسع. والسياسة الإسلامية أسلوب في السياسة يدعو الناس إلى الخير ويدعو إلى تحويل الأعداء إلى أصدقاء. أما النظرة المطروحة اليوم باسم السياسة المحافظة، التي تحكم على خصومها بموقع معين وتثبّتهم فيه، فقد تكون ربما متوافقة مع طبيعة السياسة في الإطار الذي رسمه كارل شميت، لكنها بعيدة عن السياسة الإسلامية.

ومن المعلوم أنّ الفيلسوف السياسي الألماني الشهير شميت، بعد أن عمّم السياسة على الحياة كلها تقريبًا، بيّن أنّ جوهر السياسة هو علاقة الصديق-العدو. ففي رأيه أنه حتى في الاستقرار المؤقت الذي تشهده السياسة هناك أطراف أنامت عداواتها، والشعور الذي تكنّه للطرف الآخر شعور عدائي، وهذا لا يتغير أبدًا. ومن هذا المنظور قد يُعدّ تحوّل العداوة إلى صداقة وتحوّل الأعداء إلى أصدقاء من المحال.

وقد قلنا من قبل إنه بعد شميت أصبح من المعتاد تقريبًا وصف كل الفعل السياسي بأنه علاقة «صديق-عدو» لا يمكن تجاوزها وحدودها موضوعة بالطبيعة. فعدو كل واحد معلوم، والشعور النهائي تجاه العدو هو إزاحته. ولا خير يُتقاسم مع العدو، ولا معنى لإسداء أي فضل إليه. أما الأصدقاء فيُعرَّفون بأنهم أشخاص يجتمعون ضد العدو، فيحتاجون بذلك إلى العدو. ويقوم كل شيء على فلسفة سياسية موجّهة إلى المحاربين، المحاربين الذين فضيلتهم الأساسية الاستعداد للقتل.

وبحسب شميت، بينما يقوم المفهوم السياسي على التمييز بين الصديق والعدو، لا يوجد مجتمع أصدقاء موجّه نحو إيجابية الآخر. بل على العكس، الأصل تقريبًا هو أن يكون لك عدو، وحتى الصديق لا يُستحسن إلا بقدر ما هو وظيفي لوجود عدو: فالأصدقاء أشخاص يجتمعون ضد عدو مشترك وينتجون دفاعًا مشتركًا ضد الآخر.

«لو لم يكن لي عدو لجننت، ولفقد عالمي كل استقراره وتماسكه. ولو احتملنا فقدان أعدائنا، ولو لم نستطع أن نحدد بصورة ملموسة من هو العدو، لكانت النتيجة لا سلامًا بل فوضى، فوضى خطيرة، وإخصاءً للنظام السياسي كله، وتجريدًا للأمة من السياسة» يقول شميت.

وإذا انتبهنا إلى تمييز شميت بين الصديق والعدو، فكما أنّ الأخوّة تقوم على رابطة الدم، فالعداوة أيضًا هي ما ليس من دمنا، وما لم يولد معنا في الوطن نفسه، وما لا يمكن أن يكون منا أبدًا، وعداوتنا له لا يمكن أن تزول تمامًا في أي وقت.

والحال أنّ عدو المسلم ليس أناسًا معينين لا يتغيرون أبدًا، بل أفعالهم وجاهليتهم فحسب، وفي النهاية فكل عدو هو أيضًا مخاطَب بدعوة إلى الصداقة. لأنّ الصداقة عند المسلمين ليست قائمة على رابطة الدم، أي ليست رابطة أخوّة، بل هي خيار إرادي حر قائم على الفضائل.

والمسلمون لا يحملون حسدًا تجاه الحقيقة التي يملكونها. وامتلاك الآخرين لهذه الحقيقة هو بالذات ما يمكن أن يزيل العداوة، وهذا هو المرغوب والمستهدف. لا يوجد عدو أزلي أبدي. فالعداوة والصداقة ليستا أمرين يُعطيان للإنسان عند ولادته، بل تُبنيان بالخيارات المتخذة لصالح الفضائل.

ولذلك فإنّ الشعور الأساسي للمسلم حتى تجاه عدوه ليس الكراهية بل الرحمة والشفقة. لأنّ الأعداء أيضًا مخلوقون من الله وهم أيضًا مخاطبون بدعوته إلى الصداقة. وهي نظرة يصعب على العنصريين أو أصحاب العصبيات القائمة على الخصائص المعطاة قبولها. فليس بوسع الإنسان أن يغيّر عِرقه. ولذلك لا حظّ للصداقات القائمة على أخوّة الدم في الانتشار وفي أن تقول شيئًا للآخرين. وبما أنّ الصداقة بين الأقارب لا يمكن أن تُعاش أبدًا من غير خيبات أمل، يُتوصَّل بسهولة إلى نتيجة «لا يوجد صديق».

أما في الإسلام فإنّ من هم أعداؤنا اليوم هم أعداء لا بسبب خصائصهم وهوياتهم المعطاة منذ الولادة ولا بسبب انتمائهم إلى العشيرة أو القبيلة، بل فقط بسبب موقفهم من الحقيقة وظلمهم وجورهم وطغيانهم.

وخلف ذلك أيضًا تقف، بالتعبير الإسلامي عن الحكمة السقراطية، نظرة «لو علموا لما فعلوا». أي أنّ سبب العداوة بيننا ينبع من أننا لا نعرف بعضنا بعضًا، بل ربما من أننا لا نعرف أنفسنا، ومن اغترابنا عن الفضائل التي سنخضع لها وسنُصغي إليها في هذه الدنيا.

يجب أن نزيل تلك الجاهلية التي تُبعدنا بعضنا عن بعض. فالعدو بالنسبة لنا ليس الناس بل الجاهلية بوصفها موقفًا وفعلًا وغفلة.

والجاهلية لا يمكن أن تكون صفة ملتصقة بأي إنسان إلى الأبد. وفوق ذلك قد تعاود الظهور من حين لآخر حتى في الأناسي الذين أُزيلت جاهليتهم.

وعليه فإنّ الحياة والسياسة الصحيحتين هما حياة وسياسة تُعاشان بيقظة تامة.