الكتابة والقانون والسلطة

في مواجهة المقاربات التي تريد أن تقدّم الكتابة أداةَ سلطة تعزّز سلطة أصحاب السلطة ضد الأميين، اقترحنا أن نرى فيها بالأحرى بُعدَ إمكانٍ يحمي حقوق الشعب في مواجهة الدول. ففي الثقافة الشفوية، ولا سيما في أنظمة الإقطاع، حين يفرض القادر كلمته كما يشاء يكون الاستبداد الناشئ بلا حدّ ولا حساب، ولا يمكن حتى أن يُدوَّن. وكما يقول عبد الرحيم كاراكوج، فكما أن الحب لا يُكتب على الورق، فإن الظلم المعاش بالكلمة بين إنسانين غير متكافئين لا يُكتب على الورق كذلك، ولا يوجد من يحاسب عليه.

ولعل الشعر والأغاني الشعبية ترتقي من حين لآخر بالمقاومة ضد مثل هذه المظالم الإقطاعية إلى مستوى الملحمة، وتري من يصغون بآذانهم إمكان حقيقة مختلفة، لكن هذه الملاحم لا تشكّل حماية قانونية، وإلى أن تصل إلى ذلك المستوى تواصل كلمة الإقطاعي الظالم المستبد جعل رعاياه يعيشون ظلامه كأنه حقيقة.

أما القانون، والقانون المكتوب وشكله المؤسسي، فمهما بدا لبعض المقاربات المنشقّة عن المألوف، فإنه في التحليل الأخير يشكّل سنداً يوفّر للمحكوم حماية في مواجهة الحاكم. وقد كانت قراءة شريف ماردين للعلماء والشريعة في التاريخ الإسلامي منبّهة جداً من هذه الزاوية تحديداً. ففي مواجهة المقاربة الأكاديمية الشائعة التي يرى فيها الجميع العلماء والشريعة، بل حتى الفقه الأرثوذكسي، وظيفتهم حماية سلطة القصر ومصالحه، كان شريف ماردين يلفت الانتباه، بالعكس، إلى وظيفة العلماء الأكثر حمايةً لحقوق الشعب. فالعلماء والقانون ذو الأساس المكتوب كانا يذكّران خصوصاً بأن قوة الحاكم ليست بلا حدود وأين ينبغي أن يقف إزاء الرعية. وحتى الناس الذين لم ينالوا نصيباً من الثقافة المكتوبة كانوا يجدون بذلك في الكتابة ملجأً لهم.

وبوظيفة الملجأ هذه للكتابة بوصفها قيد القانون والتشريع، يظهر بالطبع تناقض يجب تجاوزه بين المقاربات التي تدّعي في الآونة الأخيرة أن النص تحت رحمة القارئ كلياً. فالقول إن النص لا معنى ثابتاً له في ذاته وإن القارئ هو الذي يعطيه معناه في النهاية يحوّل كذلك تأويل النص إلى مسألة قوة.

أي إن قراءة من تكون له القوة للنص هي التي ستكون سارية. وفي هذه الحال لا يكون النص شيئاً، والأصل يبقى الكلام، والكلام عن نص معين أو بمناسبته يصبح مرة أخرى كلام القوة. أما الأولوية التي منحها دريدا للكتابة فكانت تأتي من أن الكتابة مصونة من علاقات القوة التي تفرض نفسها أثناء الكلام، ومن إمكان أن يقرأ القارئ المتحرر من علاقات القوة أثناء الكلام النص بعيداً عن هذا الضغط.

غير أننا حين نجعل النص سلبياً إلى هذا الحد، وحين نبرز القارئ أكثر مما يلزم، لا يمكن هذه المرة أيضاً أن يُطرَح احتياط نهائي أو متين ضد توظيف علاقات القوة للنص أداةً. ففي النهاية تتدخل علاقات القوة، كما في كل مكان، إزاء الكتابة أيضاً عند تقرير ما سيكون تأويل الكتابة.

وفي الواقع كان ما قصده رولان بارت بـ«موت المؤلف» يشير أيضاً إلى العملية التي تترك النص كلياً لمبادرة القارئ. فمنذ لحظة الكتابة يخرج النص من مبادرة المؤلف. وإحياؤه ثانية لا يكون بقرار المؤلف بل بقرار من يقرؤه وشخصيته وقدرته وأفقه وخياله ونيته. وفي هذه الحال يقف كل نص هناك كشيء بلا حياة، لكن القارئ هو من سيمنحه الحيوية.

وبما أن القارئ يؤوّل النص كما «يشاء»، فإن ما يفهمه القارئ وكيف يفهمه يكتسب الآن أهمية أكبر مما قصده المؤلف. ومنذ لحظة هذا الاكتشاف يكون الأدب ما بعد الحداثي قد أعلن موت المؤلف. تماماً كإعلان «موت الإله» بالظن أن كيفية تصوّر «الإله» أهم مما هو «الإله». وهكذا، بفضل التوازي بين موضوع «موت الإله» وموضوع موت المؤلف، يبلغ مجاز ألوهية المؤلف نقطته الأخيرة.

غير أن موقع القارئ وقراره إزاء النص، وإن كانا مهمين لإحياء النص، فإن النص ليس سلبياً إزاء القارئ بقدر ما يُظن. فالنص أيضاً، بوصفه فاعلاً، يبرز فعله بسبب دنيوية الكلمة. ويروي إدوارد سعيد في مقاله الشهير المعنون «العالم والنص والناقد» أنه منذ لحظة انتباهه إلى نهج الفيلسوف الأندلسي ابن حزم الظاهري انفتح في أفكاره عن حيوية النص مسار جديد مهم.

فابن حزم يشرح هنا باستفاضة أنه، رغم أن أي نص لا يتخلى عن خاصية نقل معناه، فإن القرآن بخصائصه المميزة لا يترك القارئ حراً أبداً فيما يجب أن يفهمه. فالقرآن ليس مجرد نص مكتوب، بل هو، بوصفه نصاً يُقرأ ويُتلى (يُقرأن) باستمرار كلاماً دون أن ينقص أداؤه منذ اليوم الذي نزل فيه، لا يترك القارئ حراً أبداً في أن يفهم ما يقرؤه «كما يشاء». لأن من يقرأ القرآن لا يقرأ فحسب، بل يصغي أيضاً إلى ما يقرؤه. ففي النص المتلوّ يُصغى إلى الكلام الخارج من الفم بالأذن أيضاً، كأنه يُقرأ عليه من شخص آخر، وهكذا يتحقق ذلك النص كلاماً يخاطبه.

وفي هذه الأثناء، حين يتعلق الأمر بتأويل القارئ، أليست عبارة «أن يفهم كما يشاء» هذه تكشف أيضاً تهاوناً متعمداً وعدم اكتراث وسوء نية في التعامل مع النص؟ والحق أن هذه العبارة لا تعكس حال ولا حقيقة أي قارئ عادي عند اقترابه من النص. فلا يحاول أي قارئ صادق أن يقرأ النص الذي يقرؤه ليفهمه «كما يشاء». بل على العكس، فغاية القارئ الأولى والنهائية هي محاولة إدراك ما قصده المؤلف، ويمكن أن يُسأل هل نجح في ذلك، ولماذا وإلى أي مدى نجح أو لم ينجح، لكن لا يكون لأي قارئ صادق أن يفهم عن علم وإرادة المعنى في النص الذي يقرؤه كما يشاء. ونحن لا نتحدث بالطبع عن القراءة دون معرفة المرء بنفسه وبما يفعله.