فقه للسياسة

إن التفكير في السياسة بوصفها منافسة نبيلة بين من يتحركون بأكبر قدر ممكن من «حسن النية» لخدمة الشعب ولجعل العالم أو البلد أفضل هو، رغم كل شيء، أمنية محترمة جدًا. وربما بسبب هذا الاحترام نفسه تتعرض حتى هذه الأمنية لإساءة استعمال كبيرة من قبل من يمارسون السياسة على أرض أكثر شيوعًا وواقعية، فتُستخدم أداةً وخطابًا زائفًا يخفي أسوأ النوايا.

فالأحلام والأمنيات هي لمثل هذه السياسة، لكن ما يُعاش في الواقع هو إدراك السياسة علاقة صديق-عدو وحربًا كاسرة، وبحسب هذا الإدراك يُعدّ عاديًا كل أنواع الحيلة والكذب والمكر ضد العدو، وكل أنواع المحاباة الظالمة للصديق.

وتتحول الصفة السياسية التي تجعل الإنسان إنسانًا تدريجيًا إلى ميدان ينحطّ فيه الإنسان إلى أدنى المستويات.

وبالطبع فإن الصفة السياسية لا تفتح أمام الإنسان طريقًا واحدًا فقط. فالسياسة في نهاية المطاف مجال تشكّله خيارات الإنسان، وأحد طرفيه ينفتح على «عمارة» العالم (الإعمار)، والطرف الآخر على «إفساده»، أي على التخريب. وكلاهما اختيار، وبالنسبة إلى المسلم يمكن ويلزم بالطبع وجود صفة سياسية مختلفة. فليس على المسلم أن يفعل ما يفعله الجميع وأن يُبقي السياسة ضمن حدود علاقة صديق-عدو.

ليس للمسلم عدو مطلق بين البشر الذين يعيشون على الأرض. فسياسة المسلم هي في نهاية المطاف سياسة تريد «الخير» لجميع الناس. وتجلّي هذا الخير هو العدل.

وحتى من يُعدّ اليوم عدوًا لا يُراد إبادته بل إصلاحه وجعله «أخًا». والنظام المقصود للعالم يهدف إلى تحصيل سعادة جميع الناس لا المسلمين وحدهم. وهذا هو الفرق الواضح للسياسة الإسلامية. وبالطبع فإن للعداء والحقد والكراهية التي تُبدى تجاه المسلمين على هذا الطريق واقعًا، وهناك أيضًا يقظة لا تعطي اعتبارًا لخطاب «كلنا إخوة» الساذج تجاههم.

وهناك طرق كثيرة وخيارات كثيرة وأبعاد كثيرة تجعل السياسي المسلم مختلفًا. وفي مقدمتها مثلًا «ألا يطلب أجرًا». بل ينبغي لكل من هو في الساحة السياسية بمشاعر إسلامية أن يسائل نفسه أولًا في هذا الأمر: أي مصلحة أو امتياز أو أجر يطلبه أو ينتجه لنفسه في العالم الذي يريد تغييره؟ وهذا أيضًا مؤشر على مقدار الثقة التي يبعثها السياسي المسلم.

ويمكننا القول إن من قطعوا حتى اليوم شوطًا في السياسة بمشاعر إسلامية كانوا ناجحين بقدر الفارق الذي أظهروه عن منافسيهم في هذا الأمر.

ويمكننا أن نضيف أنه إن وُجدت خسارة كذلك، فإن هذه الخسارة نفسها ناجمة عن أن الفارق بينهم وبين منافسيهم قد أخذ يضيق تدريجيًا.

قد يرى الآخرون كل سبيل جائزًا للوصول إلى أهدافهم، أما المسلم فلا يستطيع أن يرى ذلك. بل على العكس، الطريق جزء لا يتجزأ من الهدف، ويجب أن يكون ذلك الطريق منسجمًا ومتسقًا مع الهدف.

لقد كان علي عزت بيغوفيتش، أحد أحكم ممثلي السياسة الإسلامية وأكثرهم قدوة في عصرنا، يقول، حين يتحدث عن الحرب الشاقة التي خاضها حتى في أحلك أيامه، في أيام لم يكن يُرى فيها أي بصيص أمل للنصر، إن الهزيمة الحقيقية ليست أن يغلبك العدو أو يقتلك، بل أن تشبه العدو حتى لو غلبت في الظاهر. وكان يرفض بهذه اللهجة القاطعة وسائل الصراع التي عُرضت عليه والتي اعتاد العدو تطبيقها ضد البوشناق. وكان جوابه حين قيل له «لكنهم يفعلون ذلك» درسًا عظيمًا يجب أن تتعلقه الأجيال المسلمة في آذانها: «أعداؤنا ليسوا معلّمينا».

إن المسلمين يُهزمون حين يشبهون أعداءهم، هكذا بكل وضوح.

ومن الحالات النموذجية أن من يفرّقون بين الطريق والهدف ينسون الهدف بالكامل بعد مدة ويغيّرهم الطريق تمامًا. ولا حاجة إلى البحث عن السبب في مكان آخر، فانقسام تصوري الهدف والطريق يفسّر كل شيء. وفي الحالات التي يحدث فيها هذا الانقسام يتغير الرفيق أيضًا، ويتغير الهدف بحسب الرفاق الذين اكتُسبوا في الطريق.

إن الدنيا ليست بالطبع مكانًا تُقام فيه الجنة، بل هي ميدان امتحان فقط. ومن انطلق في الطريق، إن كان قد انطلق حقًا، يرى ويشعر أنه يتحرك أصلًا داخل المنزل (الغاية)، ويقوم بما يلزم. والحياة الإسلامية، بمبادئها وقيمها وسلوكاتها وسنتها بأعمّ معانيها، ليست حياة يمكن تأجيلها. إنها حياة يمكن تطبيقها اليوم فورًا، ما إن ينطلق المرء في الطريق، بكل «التفاصيل الصغيرة» والسلوكات.

ولعل ما يلزم فقط هو علم صحيح بالحال، أي علم الحال («الإلمحال»)، وأن يمتلك المرء هذا العلم ويعمل به.