هل هذا نحن؟ هل ما نراه في مرآة هذه المدينة هو نحن؟

بما أننا مقبلون على انتخابات حول من سيدير مدننا وكيف، فمن المفيد جدًا أن نتخذ ذلك مناسبة للتفكير في المدينة لبعض الوقت.

إن التفكير في المدينة يعني تفكير الإنسان في نفسه، بل إحرازه تقدمًا مهمًا في هذا التفكير. والإنسان بطبيعته الكائن الوحيد القادر على التفكير في نفسه.

وكونه قادرًا على التفكير لا يعني بالطبع أنه يستعمل هذه الإمكانية، أي أنه يفكر. تمامًا كما أن كونه قادرًا على التفكير لا يعني أن كل ما يفكر فيه صائب وسليم.

أن يفكر الإنسان في نفسه، وأن يعرف نفسه، وأن يدرك ذاته، وأن يعرف حدود عقله، وأن يتعلم جوانب القوة والضعف في شخصيته، وأن ينتبه إلى مشاعره السيئة بقدر مشاعره الجيدة؛ فيراقب مثلًا اللحظات التي تنتعش فيها كبرياؤه ونكرانه للجميل وغيرته وحسده وأنانيته وسادّيته وسلسلة من عقده، ومن ثم يتحكم في نفسه. فهل نبحث عن حضرية تتيح كل هذا الإدراك؟

والواقع أن الانتباه إلى كل هذه المشاعر التي يعيشها ساكن المدينة بأحيى صورة وأكثفها فضيلة من فضائل التفكير في الذات. فالإنسان بالطبع لا يتألف من العقل وحده. ولا هو ذاك «الإنسان» بالحرف الكبير الذي نذكر اسمه كثيرًا في النصوص الفلسفية.

بل لا يوجد في الواقع إنسان مرسوم في تلك الصور.

فالإنسان يوجد دائمًا بوصفه ذاتًا وُلدت من أم وأب مكسوَّين باللحم والعظم، تتميز بقصتها الخاصة، وبجوانبها الخاصة التي تميزها حتمًا عن غيرها، ولها عمر وجنس ومهنة ووطن ونمط وجسد خاص بها ولغة وجماعة ورابطة قرابة ومحيط اجتماعي.

والمدينة اجتماع تشكّله مجموعة أمثال هؤلاء الناس. وهذه الاجتماعات كذلك لا تُنتج مدينة ذات خصائص واحدة في كل مكان بالحرف الكبير. فالمدن أماكن يشكّلها وينظمها الناس بالحرف الصغير الذين يكوّنون تلك المدن، ويمنحونها ألوانها وطباعها وحيويتها.

ومع ذلك فقد سألنا من قبل في مناسبة أخرى عما إذا كان سيبقى في تركيا المستقبل أثر من «خمس مدن» التي رسمها أحمد حمدي طانبينار بأناقة أدبية كبيرة. فروح المدينة تلك التي كانت تمثلها «خمس مدن»، والتي كانت تجعل كلًّا منها متميزة باختلاف كوكب منفصل وحيويته وهويته، كيف بدأت تبدو كأنها مستنسخة، بالمباني الإسمنتية المسلحة والشوارع والأزقة التي يشبه بعضها بعضًا ومراكز التسوق وسائر الأماكن المدينية الحديثة.

لم تعد هناك حاجة في الأناضول إلى أن تتشوقوا إلى مدينة، أو، إن تشوقتم، أن تتكلفوا الذهاب والتجول فيها، فحين ترون واحدة تصبحون كأنكم رأيتم الجميع على أي حال. فهي كلها مثل بعضها، تناثُر لمبانٍ وأماكن من هذا النوع.

وهذا حقًا كأنه المكان الذي تتصل فيه المدن بالمدن (طبعًا، ليس مدينة بل «موت» dü şirdeki). غير أن الشاعر عصمت أوزال يقول إن الحياة ضد حياة أخرى، وتجد حيويتها في كونها ضدًّا.

فهل هو الحد إلى هنا؟ هل سنكون قد بلغنا نهاية قصة الإنسان في هذه الدنيا؟ ألن نكون قد بلغنا نهاية الإنسان أيضًا في المكان الذي يتصل فيه جميع الناس ببعضهم؟

ليس من الممكن أن يكون الأمر هكذا تمامًا بالطبع، لكن في ممارسات المدينة التي يُحاول إظهارها في هذا العالم المسمى حديثًا نهجًا يتجاهل بُعد الحياة، ويجعل جميع المدن تشبه بعضها، ويتعمد قتل حياة المدينة

وفي النهاية فإن من جعل المدن على هذا الحال، ووصل بها وجمّدها عند نقطة هي عكس حيويتها تمامًا، هو الإنسان الحي نفسه. لقد حدث كل شيء بخيار، وبخيار آخر يمكن أن يتطور نحو مكان آخر.

وعبر التاريخ حاولت جميع الحضارات التي لها دعوى بشأن هذه الدنيا أن تُظهر دعاواها عبر المدن التي أسستها. ولم تكن المدن مجرد تعبير عن عروض أبهة الحضارات التي تأسست. وقد وُجد من هذا النوع أيضًا بالطبع. فقد أسس بنو الإنسان كذلك مدنًا لا معنى لها ولا غاية إلا تحدي المجتمعات الأخرى والحضارات، بل الله، من كبر الإنسان.

وإن كانت مثل هذه المدن قائمة على مثل هذه الدعوى وحدها، فحين بلغت الإرادة التي أسستها نهاية عمرها خمدت المدن التي أسستها معها. لأنه، كما قال ابن خلدون، وبخاصة إن لم تكن هناك بوادٍ تغذيها، ولم تكن هناك حقيقة تُبقي تلك المدن واقفة، فقد ضعفت أولًا ثم زالت.

ولا ينبغي بالطبع أن نأخذ مسألة إدارة المدن ببساطة من سيقيم السلطة على المدن. فالمدن هي الأماكن الوحيدة التي يستطيع الناس أن يجدوا فيها إمكانية إظهار جميع دعاواهم الحضارية.

إن عبارة «دعوى الحضارة» لم تكن قط عبارة أشعر بقربي منها، لكن إذا اتفقنا في نهاية الأمر على حقيقة أن ما في دواخلنا هو ما يُظهر نفسه في الخارج، فلا ينبغي أن نغفل أن كل ما نشتكي منه في مدننا اليوم انعكاس لما في دواخلنا. وربما علينا أن نبدأ من هنا في التفكير في المدينة الذي سيقودنا إلى التفكير في أنفسنا.

وبالنظر إلى مدننا قد نجد فرصة لفحص دواخلنا مرة أخرى. هل هذا هو نحن؟ هل نحن من نراه في مرآة هذه المدينة؟

وكأنني أسمع أصواتًا تقول: ولكن منذ كم سنة ونحن ندير هذه المدن؟

نحن لا نرى الموضوع مجرد عمارة بالطبع. إنني أتحدث عن العلاقات الإنسانية، وعن نظرتنا إلى بعضنا، وعن طرائق تصورنا وتطبيقنا لتقسيم العمل العضوي والمعيّة في المدينة، وعن نواقص تضامننا أو فائضه.

ويمكننا أن نسمي ذلك كذلك سياسة الجسد. أي مهارة إبقاء مجتمع ما ضمن تكامل الجسد وانسجامه وجماله ووظيفيته.

وكان القدماء حين يفكرون في المدينة والسياسة ينطلقون من هذه النقطة بالذات. فلنواصل نحن أيضًا التفكير قليلًا على هذا الخط..