حول ابن خلدون

بمناسبة حفل افتتاح جامعة ابن خلدون التي أُسّست مؤخرًا في إسطنبول بحضور رئيسنا والمفكر السياسي التونسي راشد الغنوشي، أتيحت لنا في الأسبوع الماضي فرصة كبيرة للاستماع إلى ابن خلدون. ومهما تكن المناسبات، فإنني أجد عادةً أن طرح مثل هذه الشخصيات التاريخية والفكرية على جدول الأعمال، وإخضاعها في أثناء ذلك لنقاشات جديدة، أمر إيجابي وقيّم.

نعيش في عالم يكون فيه كل إنسان، بشكل ما، في علاقة مع كل إنسان وكل شيء بأحكامه المسبقة. ولا يُفهم من هذا خطأ، فليس هذا نقدًا خاصًا بعصرنا أو بالعالم الذي نعيش فيه حصرًا. إنما أتحدث عن الأحوال العامة للعالم الذي عُجنت فيه طينة الإنسان.

لا يوجد عالم خالٍ من الأحكام المسبقة، ولا موضع في هذا العالم.

ننظر إلى كل شيء بأحكامنا المسبقة بحكم طبيعتنا، ونبدأ علاقتنا بعضنا ببعض بأحكامنا المسبقة، ونفهم بعضنا بعضًا بأحكامنا المسبقة. بل إن ما يجعل فهمنا ممكنًا في النهاية هو هذه الأحكام المسبقة نفسها.

لا يوجد مستوى نفهم فيه بعضنا بعضًا بالمعنى الكامل، وأقصى ما يحدث أن أحكامنا المسبقة تترك مكانها لأحكام مسبقة أخرى لدينا. فكلما ظننا أننا نعرف بعضنا بعضًا، حلّ حسن الظن محل سوء الظن أو العكس. وربما تختلف مستويات هذا السوء وهذا الحسن، لكن ماهية الأمر لا تتغير كثيرًا.

ويصوغ التفاعليون الرمزيون الأمر على النحو التالي:

«إن فهمنا لأي شيء (شخص) يتحدد بتجاربنا المتعلقة بذلك الشيء. وقد تغيّر التجارب الجديدة المتعلقة بذلك الشيء إدراكاتنا وفهمنا لتلك الأشياء، ولكن لا يكون لدى الجميع قط مستوى الإدراك نفسه عن شيء».

فمن لديه أي إدراك عن ابن خلدون، وما التجارب التي حددت هذه الإدراكات، في هذا البلد أو في بقية البلدان الإسلامية؟ هذا السؤال وحده يمكن أن يكون نقطة بداية خصبة جدًا لقراءات ابن خلدون. ففي تركيا لدى شرائح مختلفة جدًا إدراكاتها الخاصة المختلفة عن ابن خلدون، لأنه جرى الاقتراب من ابن خلدون من مواقف مختلفة وتجارب مختلفة. وحياة ابن خلدون ومؤلَّفه مهيّآن حقًا لترك مثل هذه الانطباعات المختلفة والمتنوعة.

إن تأسيس جامعة باسم ابن خلدون أمر جميل بلا شك. وسيؤدي هذا الافتتاح على الأرجح إلى مزيد من تنوع الإدراكات عن ابن خلدون. وسيبرزه على الأقل لا كمن يتلقى وحيًا بما يقوله أو يأتي بأخبار من وراء الغيب بصفات قدسية، بل بصفته من يستنتج استنتاجات ضمن حدود قابلة للقياس تمامًا انطلاقًا من معطيات تجريبية إلى حد كبير. فحين اكتشف وجود بعض القواعد السارية في العالم والتاريخ وسمّاها «سنة الله»، كان يقول إن إمكانية وجود الإنسان وفعله تجري ضمن هذه الحدود أيضًا.

وكانت هذه الأقوال منه تشبه كثيرًا ما سيُكتشف في أوروبا عصر التنوير بوصفه

«قوانين الطبيعة»

.

لكن في أوروبا حُوِّل هذا الاكتشاف تحديدًا إلى فرصة أيديولوجية لطرد الله من هذا العالم. أما بالنسبة لابن خلدون فكان في الحكمة الإسلامية القديمة يعني الإحاطة بعالم الأسباب الذي خلق الله فيه الأرض.

وربما كان من هذه الناحية يقع في موضع مخالف للغزالي وللأشعرية عمومًا في نقاش مدى ارتباط الله بالأسباب. لكن النقاش ظل يجري مع ذلك داخل وعي إسلامي وخطاب ومجال دلالة إسلامي.

ولا شك أن ما يجعل ابن خلدون مهمًا هو أنه رسم القواعد السارية في التاريخ، مؤكدًا عليها،

بمعنى «طريقة الله في الخلق والتسيير»

باعتبارها

سنة الله

. والله تعالى نفسه يصرّح في القرآن الكريم بأنه لن يكون هناك تغيير في سنة الله. ومن غير المستغرب أن تبدو منهجية التاريخ التي طبّقها ملتزمًا بهذه القاعدة جذابة جدًا للماديين التاريخيين. ويبدو أن الاشتراكيين وعلماء الاجتماع الوضعيين سمعوا فيه صوتًا قريبًا جدًا منهم، لكن هذا أمر يتعلق بتوقعاتهم تمامًا. والحق أن ابن خلدون يعطيهم جزءًا مما يريدون. لكن إلى حد ما.

وقد حاولت أن أقارن نظرية ابن خلدون في البداوة والحضارة في كتابي

«أزمنة الكاريزما» (Karizma Zamanları)

بسوسيولوجيا الكاريزما لدى

ماكس فيبر

. وبالفعل يمكن إقامة أوجه شبه ذات دلالة كبيرة بين

نفاد العصبية الحتمي، وفق سنة الله، في مسار التحضّر

وبين

تحوّل السلطة الكاريزمية أو الحركة الكاريزمية إلى روتين

.

والكاريزما كالعصبية ليست مصدر طاقة نهائيًا لا ينفد. والذي يمكن التفكير فيه، كما وقف عنده ابن خلدون أيضًا، هو إمكانية استثمار هذه الطاقة على نحو خيّر وإطالة عمرها على

طريقة سياسة المدينة

. وهو نقاش طويل ومعقد.

لنعرف هذا القدر فقط. إن سبيل جعل ابن خلدون عديم الإنتاجية والفائدة هو أن ننسب إليه صفات فوق بشرية وأن نرى ما قاله لا أطروحات مهمة قابلة للنقاش والنقد، بل استنتاجات يُؤمن بها دون سؤال ولا مساءلة كأنها وحي.

وهذا على الأرجح أكبر شر يمكن أن يُلحَق بابن خلدون الذي يدين بأعظم نجاح له لوعيه بحدوده البشرية الفانية. وربما ينبغي مواصلة دروس ابن خلدون كلما سنحت الفرصة. مثلًا

لماذا مُنع ابن خلدون في الدولة العثمانية؟

هذا سؤال قيمته التأويلية عالية بقدر قيمته الشعبية. لكن هذا يكفي لهذا اليوم.