الأضحية في سياق غزة، وامتحان الإنسانية في مرآة تصوّر الله

إن طقس الأضحية الذي بدأ أول تطبيق له مع أبناء النبي آدم عليه السلام، يُعدّ بالأشكال التي اتخذها عبر التاريخ حدثًا بالغ الأهمية لتتبّع مدّ العقل البشري وجزره. فهو ليس ممارسة دينية فحسب، بل هو أيضًا مرآة للتحولات التي مرّ بها تصور الإنسان عن الله عبر التاريخ. لأن كل شكل اتخذته الأضحية يُظهر في الحقيقة كيف يفهم الإنسان الله وأي علاقة يقيمها معه.

بينما يقرأ جزء مهم من النظريات التي طُوّرت في العالم الحديث حول الأضحية الأمر بالمقلوب تمامًا. فبحسب هذا الفهم، الذي تشكّل بتأثير علم اجتماع الدين الوضعي، كانت الإنسانية في البداية، في العصور البدائية، على مستوى يحاول فيه الناس استرضاء الآلهة بتقديم الدم لها؛ ثم انتقلت من المعتقدات متعددة الآلهة إلى الأديان التوحيدية؛ وأخيرًا، ولأنها بلغت الآن «مرحلة الإنسانية الناضجة»، ظهر الوعي العلماني الحديث الذي لم يعد يحتاج إلى طقوس مثل الأضحية.

وفي هذه الرواية تُرى الأضحية كأنها مرحلة بدائية ينبغي للإنسانية تجاوزها.

وكأن الناس ذبحوا في البداية القرابين لإطعام الآلهة بالدم، أو لتهدئة غضبها، أو للمساومة معها. وفي صميم هذا الفهم تصور «إله» يغضب ويريد أن يرى الدم و«يحتاج» إليه.

والغرابة هنا بالضبط: كيف يمكن لكائن محتاج أن يكون إلهًا؟ أليست فكرة الإله تقتضي في ذاتها الغنى المطلق؟

لقد أفسدت التصورات التجسيمية للإنسان عن الله عبر التاريخ فهم الأضحية أيضًا. فالعقل البشري يميل غالبًا إلى التفكير في الله من خلال حاجاته هو وغضبه ورغباته وعلاقات القوة. ولهذا ظهرت الوثنية أو الشرك أو تعدد الآلهة في تاريخ البشرية، لا بوصفها مرحلة بداية بقدر ما هي أشكال انحراف دائم للعقل البشري عن التوحيد. لأن العقل البشري ميّال إلى التسهيل؛ يميل إلى اختزال الغيب في المشاهَد، والمتعالي في المحايث، والمطلق في الإنساني.

وحتى اليوم، في المجتمعات التي قبلت عقيدة التوحيد الخالص، يمكن أن نرى كيف تتحول الطرق التي تُفتح باسم التقرب إلى الله عبر تقديس بعض الأشخاص والذوات الكبار و«الأولياء» إلى أصنام جديدة.

ولذلك فإن كثيرًا من الانحرافات التي تشكلت حول الأضحية هي في الحقيقة نتيجة انحراف في تصور الله.

يبدأ الإنسان في التفكير في العبادات التي أمر الله بها كأن الله بحاجة إليها. بينما العبادات كلها ليست لله بل للإنسان. إنها لإنقاذ الإنسان من العبودية للعباد وإيصاله إلى حرية العبودية لله وحده. وبالفعل، فبالنص الصريح للقرآن: ﴿لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنكُمْ﴾. أي نية الإنسان وتسليمه واتجاهه.

أما الانحراف الكبير الثاني في موضوع الأضحية فهو قراءة الأمر في إطار «سلطة أبوية ذكورية» فحسب. فبعض التفسيرات الحديثة تحاول تقديم قصة النبي إبراهيم كأنها مثال على أب يقيم حق تصرف مطلق في حياة ابنه.

بينما لم يكن في تقليد التوحيد قط ما يسمى ممارسة التضحية بالإنسان.

إن توجّه النبي إبراهيم إلى ذبح ابنه ابتلاء إلهي خاص به تمامًا. وفي اللحظة التي اجتيز فيها ذلك الابتلاء بنجاح، فُدي ابنه، بالله نفسه مرة أخرى، بكبش. لأن مالك إبراهيم وإسماعيل والكبش هو الله.

وفضلًا عن ذلك، فإن إسماعيل في القصة لا يظهر مفعولًا به سلبيًا، بل ذاتًا واعية وفاعلًا. فهو في اللحظة التي أدرك فيها أن هذا أمر من الله، سلّم لا لأبيه بل لله مباشرة. ولم يُبدِ تردّدًا وهو يضع عنقه تحت السكين.

وليس هنا هيمنة ذكورية من طرف واحد، بل تسليم من الطرفين. ويركّز علي شريعتي الابتلاء على إبراهيم، ربما بتأثير كيركغارد، لأنه في الرواية التي يستند إليها كيركغارد لا يعلم الابن المُراد ذبحه أنه سيُذبح، والابتلاء الحقيقي هو ابتلاء الأب. بينما في الرواية الإسلامية الابتلاء ابتلاء لإبراهيم وإسماعيل معًا.

وفي الحقيقة يمكن أن نرى في المصادر اليهودية كيف حُرّفت رواية الأضحية بمرور الزمن. فتحويل الأضحية إلى إسحاق لم يقتصر على إنتاج رواية تفوّق محورها النسب؛ بل غيّر روح القصة أيضًا. ففي بعض الروايات اليهودية يُروى أن إسحاق، حين فهم أنه سيُذبح، توسل إلى أبيه خوفًا. بينما لا يُتصوَّر أن يُبدي إنسان يملك علمًا بالله على مستوى النبوة مثل هذا الموقف.

وهذا الفرق لافت جدًا أيضًا لفهم النمط الإنساني الذي ظهر اليوم بين غزة وإسرائيل الصهيونية.

ففي اللاوعي اللاهوتي لإسرائيل الصهيونية فهم يُطلق الحياة، ويُفرغ الموت من المعنى، ويجعل التشبث بالدنيا هدفًا نهائيًا. إنهم يرون أنفسهم عباد الله المصطفين الأحباء؛ لكن لا عجلة لديهم أبدًا في لقاء الله. فالموت عندهم ليس لقاءً بل خسارة مطلقة. ولذلك يودّون لو عاشوا ألف سنة إن أمكن.

بينما نرى في غزة، أمام الموت، حالة نفسية مختلفة تمامًا. موقف إسماعيلي يرى الموت في سبيل الله لا فناءً بل شهادة ولقاء… وفوق ذلك ليس هنا، عند الغزّي، فرق وجودي بين إسحاق وإسماعيل. فالمسألة ليست عرقية ولا محورها النسب؛ المسألة مسألة تسليم لله.

ولذلك فإن المقاومة التي نراها في غزة اليوم ليست مقاومة سياسية أو عسكرية فحسب. إنها أيضًا وعي لاهوتي ووجودي عميق.

والحقيقة أن تحريف الأضحية وتحريف تصور الله ظلّا يسيران معًا عبر التاريخ.

وفي هذه النقطة يلفت النظر أيضًا ما قدّمه ابن ميمون من تقييمات حول الأضحية. فابن ميمون، أحد أهم الأسماء في الفكر اليهودي، يقول إن تقليد المحرقة بالذات لا يعكس في الحقيقة الروح الأصلية للاهوت اليهودي. وبحسبه فإن مثل هذه الممارسات أشكال تاريخية لم يمكن إلغاؤها بالكامل بسبب عادات الناس.

ومع أن هذا النهج قد يبدو في بعض جوانبه كأنه يسحب الأضحية إلى موضع أكثر رمزية وروحانية، فإنه في النهاية يتأخر عن الإسلام من حيث رؤيته الأضحية إنتاجًا تاريخيًا للعقل البشري. لأن الأضحية في الإسلام ليست طقسًا اخترعه الإنسان؛ بل هي تربية إلهية تقرّب الإنسان من الله وتمكّنه من تجاوز نفسه وتحرره من العبودية للعباد.

وعندما ننظر اليوم إلى غزة، نرى من جديد المعنى الحقيقي للأضحية وانعكاساتها المباشرة في الحياة.

الأضحية ليست مجرد ذبح حيوان. الأضحية هي قطع الإنسان تعلّقه بكل شيء سوى الله.

لم تكن سكين إبراهيم موجهة إلى إسماعيل وحده؛ بل كانت موجهة إلى ارتباط الإنسان بكل شيء سوى الله.

وربما كان هذا بالضبط ما لا يفهمه العالم في غزة اليوم: بينما يطلق بعض الناس الحياة، يعيش آخرون بوعي تسليم يمكنه التضحية حتى بالحياة في سبيل الله؛ يمنحون الأضحية حياة، ويتجلّون بحقيقتها.