هل تُضلّ ترجمة معاني القرآن الإنسان؟

هل لانتشار الإلحاد أو الربوبية أو العلمانية في تركيا ديناميات مختلفة عن ديناميات انتشار هذه التيارات في العالم؟ ولنضف بُعدًا تاريخيًا ونسأل مرة أخرى: هل كان لانتشار الإلحاد والربوبية والعلمانية في زماننا ديناميات مختلفة عن ديناميات انتشار هذه التيارات في الأزمنة الماضية؟

إذا حكمنا بحسب بعض الخطابات المتعجلة، فقد يُظن أن بعض ما نعيشه اليوم خاصٌّ بنا إلى حدٍّ بعيد، وأنه يمكن النظر إليه بوصفه علامات على انحلال لم يشهد التاريخ له مثيلًا. وبالطبع فإن هذا المسار ليس سيئًا على الإطلاق من وجهة نظر هذه التيارات. فكلما أعطى المجتمع وزنًا أكبر للعقل العلمي ازداد علمنة بحسب رأيهم، وهذا أيضًا ليس أمرًا سيئًا.

وبغضّ النظر عمّن يتناول المسألة وبأي شعور من الفرح أو الحزن، لا بد أن نقول إن مجرد الشعور أو الفكرة بأن ما نعيشه خاصٌّ بنا هو نهج يضعنا في المركز أكثر مما ينبغي. بينما تُوصلنا المقارنة بين تجارب الماضي وتجارب اليوم، على النحو الذي صاغه ابن خلدون، دائمًا إلى موضع أكثر رسوخًا. قال ابن خلدون: «الماضي أشبه بالحاضر من الماء بالماء». وخصوصًا في الأمور المتعلقة بالطبيعة البشرية، أي علاقة الإنسان بعواطفه وعقله والدين وهذه الدنيا والآخرة والناس والجنس الآخر، فإنه لا يتغير شيء جذريًا. الماضي أشبه بالحاضر من الماء بالماء.

نسمع بعض المخاوف من أننا في مسار سريع «وخطير» نحو العلمنة. ونرى القصة نفسها تُستقبل بحماسة كبيرة من أولئك الذين لهم ارتباط عاطفي بالعلمنة، بوصفها مرحلة تطور في مسيرة البشرية. غير أنه لا يحدث شيء مختلف عمّا حدث في تاريخ البشرية. فالبشرية على مدى التاريخ تذهب وتجيء بين التدين والدنيوية.

ولنتذكر في هذه الأثناء أننا شهدنا في وقت قريب جدًا إدراكات ومشاعر مختلفة تمامًا لدى الأوساط العلمانية، لدى «الحداثيين القلقين»، وأننا تركنا أعمالنا وانشغلنا بتهدئة مخاوفهم. إن تركيا في الواقع لا تتعلمن، بل تزداد محافظةً، بل تنزلق تحت ضغوط الحي نحو براثن تدين متعصب أكثر فأكثر.

أي الصورتين هي الصحيحة؟ فلتأتِ الأبحاث الاجتماعية القائمة على الملاحظة بالمشاركة والمقابلات والاستبيانات، ولتذهب أخبار الصحف والنقاشات التلفزيونية. إلى أي مدى يمكن للواقع المرصود على هذا المستوى أن يقيس حقًّا علاقة الناس بالله أو بالآخرة؟

إن نبرة القلق في الخطابات حول انتشار الربوبية بين الشباب خصوصًا مثيرة للاهتمام. على أي شيء يستند هذا التشخيص، وإن كان موجودًا حقًّا فمن يستطيع أن يعرف سببه وإلى أي مدى؟ بالطبع سيكون لعلم الاجتماع الكثير مما يفعله في هذا الشأن، لكن كم من هذه التشخيصات يستند حقًّا إلى نتائج أبحاث اجتماعية سليمة؟ بقدر ما أرى، ليس الذي يثير قلق الجميع سوى مثال أو مثالين رأوهما في محيطهم، أو شيء سمعوا أنه حدث، وهو حديث أصبح، بكثرة ما جرى تداوله، أشيع من الواقعة نفسها.

فإن كانت لدينا حقًّا مشكلة ربوبية تتطور، على غير المعتاد، بوصفها خطابًا أو ثقافة أكثر هيمنة بين الشباب، فما أسبابها؟

في رسالة بعث بها عضو المجلس الأعلى للشؤون الدينية الأستاذ الدكتور جعفر قره داش إلى أستاذنا الفاضل الأستاذ فاروق بشير، ذُكر أن «قراءة المعاني» (meal) هي أحد أسباب ذلك. ولا نحرّف ما قاله. هذا ما قاله بالضبط: «...إن الحجج الأساسية للملحدين والربوبيين تتشكل الآن عبر ترجمات القرآن أكثر مما تتشكل فلسفيًا. إن ترجمة المعاني لا تستطيع أن تعطي السياق كاملًا. وأرى أن قيام الديانت والكليات الإلهية بعمل مشترك في هذا الشأن سيكون في محله تمامًا وسيعكس اتجاه الريح. إن معلمي الثقافة الدينية يطلبون من الديانت معاني مجانية ويوزعونها على الطلاب. وعندما يبدأ الطلاب بالقراءة ويواجهون مشكلة في فهمها تختلط عليهم الأمور، وهكذا يمكن أن يتجهوا إلى هذه التيارات...»

وقد عدّ أستاذنا فاروق بشير هذا التشخيص من قره داش «تشخيصًا صائبًا جدًا». وهذا، في رأيي، من أكثر العوامل إثارة للاهتمام التي جرى تحديدها حتى اليوم في انتشار الربوبية أو الإلحاد: أن يصبح المرء ربوبيًا أو ملحدًا بقراءة معاني القرآن.

وفي الحقيقة، فضلًا عن قراءة المعاني، نعلم أنه يوجد أناس فهموا القرآن بالعربية فهمًا جيدًا جدًا، وبأعمق بنى معانيه ودلالاته وتفسيره وتأويله، ومع ذلك ضلّوا. أي أنه حتى لو قدّمنا القرآن، كما يقترح أساتذتنا، بترجمة معانٍ قريبة من الكمال، فهل في ذلك ضمان بأن الناس سيفهمون القرآن فهمًا صحيحًا؟ بل أكثر من ذلك، هل معرفة العربية، دون أي اعتماد على المعاني أصلًا، أو فهم لغة القرآن على أكمل وجه، تشكّل ضمانًا للهداية؟

أليس القرآن الكريم نفسه يقول: «هذا الكتاب يهدي به بعضًا ويضل به بعضًا»؟ ما العامل الذي يضلّ هنا، وما العامل الذي يهدي؟ أظن أننا بلغنا النقطة التي ينبغي أن نتساءل فيها عن هذا بجدية.

لكن قبل الشروع في هذا التساؤل، ينبغي أن نعرف أيضًا كيف أمكن تحديد العلاقة السببية بين قراءة الشباب للمعاني واتجاههم نحو الربوبية أو الإلحاد. فإن اقتران حدثين في علم الاجتماع لا يكفي دائمًا، بل في الغالب، لإثبات وجود علاقة سببية بينهما. إن إثبات العلاقة السببية هو في جوهره نوع من العلاقات شكّك فيه الفكر التنويري كله جذريًا، وقبله الإمام الغزالي، بل ربطه باستحالة معرفية.

ومع ذلك فلا نذهب إلى هذا الحد. لأننا إذا ربطنا العلاقة السببية بمثل هذه الاستحالة اضطررنا إلى التشكيك في النشاط العلمي برمّته.

لذلك لنواصل الحديث عن معاني ترجمة معاني القرآن ووظائفها. لاحقًا بالطبع.