إن كانت كل ترجمة تحريفاً

كنّا قد توقّفنا عند أحد الأسئلة التي شغلت الأجندة في الآونة الأخيرة. فقد ربط تصريحٌ مثير صدر بشأن الخطر المتصاعد للربوبية (الدييزم) بينه وبين قراءة معاني القرآن (المعالي المترجمة بالتركية، «meal»). وهي حقًا مسألة تعني كلّ من يقول إنّه مسلم، لكن حين يتعلّق الأمر بإقامة علاقة سببية بين ظاهرتين اجتماعيتين فلا يمكن البقاء غير مبالٍ بمكتسبات علم الاجتماع.

فقد أشار عضو المجلس الأعلى للشؤون الدينية الأستاذ الدكتور جعفر قره داش في الحقيقة إلى المسار السببي الذي تؤدّي فيه قراءة المعاني إلى الربوبية بقوله: «...إنّ الحجج الأساسية للملحدين والربوبيين تتكوّن حاليًا عبر ترجمات القرآن أكثر منها فلسفيًا»، ولا يسع المرء إلا أن يسأل كيف أمكن الوصول من هنا إلى نتيجة أنّ المعاني (meal) تجرّ الشباب إلى الربوبية. فالعبارة نفسها تقول إنّ فاعل هذا النوع من القراءة هم الملحدون والربوبيون. أي إنّ النتيجة هي أنّ الملحدين والربوبيين وحدهم هم الذين يستخدمون معاني القرآن لبناء حججهم الخاصة، ويستخدمونها استخدامًا سيئًا جدًا فوق ذلك، فيمكننا أن نبدأ بالسؤال: ما الحصّة التي يمكن أن تكون للمعنى (meal)، وهو ما يُحرَّف ويُساء استخدامه في الحقيقة هنا، في هذا؟

فحين يريد شخص ذو هواجس أيديولوجية أن يبني حجة، لا توجد في الأساس أيّ قوّة نصّية توقفه. هناك، لا المعنى المترجم وحده، بل شخص من الطراز نفسه يعرف عربية القرآن يمكنه أن يفعل الشيء نفسه. فالموضوع هنا ليس هل يعكس المعنى (meal) أصل النصّ أم لا، بل نيّة من يقرأ أو يقتبس، وما لم تُصلَح هذه النية فلا يمكن فعل شيء انطلاقًا من ذلك النصّ.

وفي الحقيقة هناك هنا مشكلة نموذج معرفي عامّة تتعلّق بفهم القرآن. فما يركّز عليه الجميع عادةً في قراءات القرآن هو مستوى من المعنى يمكن فيه حلّ المعاني الموجودة في النصّ نفسه وفهمها موضوعيًا للجميع. ويُظنّ أنّه متى عُرفت لغة النصّ ودلالاته ومحكمه ومتشابهه وناسخه ومنسوخه وأسباب نزوله وسياقه وسباقه وسائر خصائص النصّ، فلن يبقى شيء يُصعّب فهم النصّ أو يمنعه. بينما حتى لو حُلّت كلّ هذه المشكلات يبقى نهج الفاهم قائمًا بوصفه العامل الأكثر حسمًا: هل الفاهم مخلص، وهل هو عاقل ذكي، وهل هو رجل أم امرأة، شيخ أم شاب، قروي أم مدني، هل يؤمن أم يقرأ النصّ بوصفه نصًّا عاديًا، إلخ؟ كلّ هذه العوامل، في ما بينها وبين النصّ، عوامل مهمّة تحدّد فهم النصّ، لكنّها في أغلب الأحيان عوامل مُهمَلة.

وهناك فرق كبير بين قراءة نصّ بإيمان وقراءته بغير إيمان لا يزول في أيّ حال ولا في أيّ شرط. ولا سيما حين يكون المعنيّ بالأمر القرآن، فإنّ أيّ نتيجة قد تنتج عن قراءته بنهج من هو ملحد أو ربوبيّ أصلًا لا يمكن تحميل أيّ مسؤولية عنها لأيّ معنى مترجم (meal).

ومن جهة أخرى، يُقدَّم كحلّ، احترازًا من هذه القراءة سيئة النيّة، عملُ معنى أفضل (meal) باستخدام إمكانات الديانة، وهذا أيضًا نتاج نهج ناجم عن البقاء دومًا متمحورًا حول النصّ في الفهم وتجاهل خصائص القارئ. بينما ينبغي التركيز لا على النصّ بل على القارئ.

وإلا فإنّ القرآن اليوم يملك ترجمات جيدة لم يملك مثلها في أيّ فترة من التاريخ. ليس واحدة ولا اثنتين ولا ثلاثًا. إنّني لا أستطيع حتى أن أحصي عدد المعاني (meal) الموجودة الآن بالتركية. وبالطبع فإنّ لكلّ منها مشكلات مختلفة. قد يكون ذلك. فأوّل ما يلاحظه كلّ من يعمل قليلًا في اللغة، وله خبرة بالترجمة، ووعي بالفروق بين اللغات، هو حقيقة أنّ الترجمة المثالية غير موجودة ولا يمكن أن توجد. ولذلك يقال إنّ كلّ ترجمة هي تحريف بعض الشيء.

لكنّني شخصيًا مع ذلك لست متشائمًا إلى هذا الحدّ في شأن الترجمات. فمن خصائص العالم الذي نعيش فيه أنّنا نلتقي بلغات مختلفة على نحو أكثر تكرارًا، وأنّ لدينا جميعًا مستوى وعي مشتركًا متطوّرًا ومستقرًّا بنوع الحواجز التي يمكن أن يضعها اختلاف اللغة بيننا في التفاهم. ولا أظنّ أنّ أحدًا اليوم، ولا سيما حين يقرأ كتابًا مثل القرآن من معنى مترجم، يعتقد أنّ ذلك المعنى يعكس الأصل تمامًا. ولذلك فإنّ من لا يعرفون العربية، بقدر ما يأخذون الأمر بجدّية، ينتقلون من معنى مترجم إلى معنى آخر، ومن هناك إلى آخر. وبقدر ما يأخذون الأمر بجدّية أكبر يتحمّلون أيضًا مشقّة رحلة نحو الأصل، نحو العربية، بل نحو عربية مكة والمدينة في القرن السابع.

ومن ثَمّ آمل ألّا يُفهم من كلّ ما قلته أعلاه أنّني أقول إنّ المعنى المترجم كافٍ. بل في الحقيقة، فضلًا عن القول إنّ المعنى المترجم كافٍ، لست أقول بهذه الكلمات حتى إنّ القرآن كافٍ. وفي هذا الشأن لا يمكن ألّا نصدّق مخاوف الأستاذ المحترم فاروق بشر.

إنّ نهجًا يقول إنّ القرآن كافٍ ويكاد يمنع الرجوع إلى المصادر الأخرى هو في رأيي بعيد جدًا عن الإقرار بالقرآن كتابًا موحًى به. ولنتطرّق إلى سبب ذلك لاحقًا، لكن لننهِ الآن مسألة الارتباط بين قراءة المعاني (meal) والربوبية.

مهما قال من قال، فإنّ القرآن، ولو بسبب محدودية الإنسان الهيرمينوطيقية وحدها، إن لم يكن كافيًا، فهو أهمّ مصدر يبني الذات المسلمة ويغذّيها ويشكّل بنيتها الفكرية. وهذا صحيح بالنسبة إلى العلماء كما هو بالنسبة إلى الشباب والشيوخ، وإلى النساء والرجال. وحين تزيلون مركزيته بالتذرّع ببعض القراءات سيئة النيّة، فإنّ ما سيملأ مكانه حتمًا هو خطابات الأساتذة المشايخ (hoca efendi) التي ليس أسهل فهمًا، والتي لا يمكن بأيّ حال تسجيلها أو محاسبتها.

أمّا مسألة ما يكفيه القرآن وإلى أيّ مدى، فيمكننا أن ننتقل إليها بارتياح أكبر بعد التعبير عن هذا القلق.