نقد النقد الراديكالي: حتمية التحول من الشك إلى البناء

قرأتُ قبل مدة كتاب يوهانس أنغرمولر الذي تُرجم إلى التركية بعنوان «لماذا لا توجد بنيوية ما بعد في فرنسا؟» (منشورات هيريتيك، ترجمة أوزغه كارليك، 2017)، بوصفه حكاية لم أستغرب منها كثيرًا لكنني وجدتها مثيرة، حول إمكان اختلاف مكان ميلاد بعض الأفكار عن مكان انتشارها. فالأفكار لا تقف في بعض الأماكن كما تقف الكتب بين الرفوف. فإذا نُقلت إلى أماكن ومجتمعات أخرى أمكن أن تجد أصداء أشد اختلافًا وأقوى بكثير من مكان ولادتها. غير أن كون الفكر الفرنسي الجديد، الذي ولّد الفكر ما بعد الحداثي وغذّاه، لم يستطع أن يُحدث في فرنسا الصدى نفسه الذي أحدثه في العالم، أمر مثير من أي ناحية نظرتَ إليه.

لقد شكّلت «التفكيك»، هذه النقدية الراديكالية أو العملية الذهنية من زاوية أخرى، إحدى أكبر القطائع التي عاشها الفكر الغربي في نصف القرن الأخير. وهذا النهج، الذي بدا في البداية منهجًا نقديًا بريئًا، تحول بمرور الزمن إلى حركة معرفية كبرى تتجه إلى تفكيك لا الأفكار فحسب بل الحقيقة ذاتها. ونحن نعيش اليوم في عالم ذهني يعدّ لا النصوص فحسب بل الأسرة والجنس والتاريخ والأمة والدين والجمال والقانون، بل حتى الواقع البيولوجي، مؤسسات «مبنيّة»، أي مختلَقة لا أساس حقيقيًا لها. والسؤال الأساسي أمام الإنسانية الآن هو: هل يمكن لوعي دائم التفكيك لا يبني شيئًا أن يعيش طويلًا؟

لقد أدّى التفكيك في البداية وظيفة تحذير مهم ضد اليقينيات المتغطرسة للحداثة. وحاول مفكرون مثل ميشيل فوكو وجاك دريدا وجيل دولوز أن يبيّنوا علاقات السلطة العاملة خلف البنى المحايدة ظاهريًا للمؤسسات الحديثة. وقالوا إن السجن والمدرسة والمستشفى واللغة والقانون وأنظمة المعرفة ليست بريئة فعلًا، وإن كل شكل من أشكال المعرفة ينتج تنظيمًا معينًا للسلطة. ومثال ذلك فهم فوكو للتاريخ الذي نقلتُه في كتابي المسمى «تفكيك التاريخ» موافقًا عليه إلى حد ما، لكنني ذكرتُ أنه من نقطة معينة أقام صنمه الخاص بعدميته وإنكاريته. فانطلاقًا من نيتشه كان يشير إلى الأصنام التي أقامها من ينسبون إلى التاريخ اتجاهًا ووحدة؛ وإلى هنا كان الأمر سليمًا، لكنه في نهاية هذا تحطيم الأصنام، بقوله إن «التاريخ لا اتجاه له ولا معنى»، أقام صنمًا جديدًا تجاوز حدّه.

وكان جزء مهم من هذه الانتقادات ومن الانتقادات التي شكّلت منطلقها محقًّا. لأن الغرب الحديث أقام فعلًا ادعاءه الكونية في الغالب مقترنًا بالاستعمار والهيمنة الطبقية والهيمنة المعرفية، وكانت الانتقادات تستهدف الغرب مباشرة.

لكن المشكلة بدأت هنا بالذات. فقد فقد النقد مع الزمن مقياسه. وهذا النهج الذي أراد في البداية «إظهار علاقات السلطة» اتجه شيئًا فشيئًا إلى إعلان استحالة الحقيقة ذاتها. وهكذا تحول المنهج إلى أنطولوجيا. فلم تعد المسألة أن بعض المؤسسات قمعية فحسب؛ بل بدأت الحقيقة نفسها تُعدّ أداة قمع.

وكانت نتيجة هذا التحول بالنسبة للحضارات مدمّرة للغاية. فالمجتمع يمكنه أن ينتقد معاييره؛ وهذا صحي. لكنه حين يبدأ في الاعتقاد بأن معاييره لا تستند إلى أي أساس من الحقيقة، لا يعود قادرًا على الدفاع عنها. ولا يستطيع أن يضفي الشرعية على حدوده وقانونه وثقافته وتاريخه، بل حتى على أسباب وجوده. وفكرة أن كل شيء مجرد «بناء اجتماعي» تنتهي بحرمان الإنسان من الأرضية التي يمكنه الوقوف عليها. ويكفي أن ننظر إلى نقاشات الجندر مثالًا عند هذه النقطة.

إن الأزمة الثقافية الكبرى التي يعيشها العالم الغربي اليوم هي إلى حد ما أن الناس لم يعودوا متأكدين مما يستحق الدفاع عنه. لأنهم تلقّوا تعليمًا بأن وراء كل دفاع هيمنةً مستترة. فإن دافعتَ عن الأسرة صرتَ أبويًا. وإن دافعتَ عن الأمة صرتَ فاشيًا. وإن دافعتَ عن الواقع البيولوجي فأنت إقصائي، وإن تحدثتَ عن معيار جمالي فأنت نخبوي. وهذا المنطق ينتج في ذاته شكًّا يتسع بلا نهاية. وفي النهاية يبدأ المجتمع بإنتاج وعي يفجّر مصادر شرعيته هو.

ومن أبرز جوانب النقدية القائمة على التفكيك كذلك أنها غير قابلة للتكذيب. لأن النظام يعمل بحيث يعدّ كل نقد موجَّه إليه باطلًا منذ البداية. فإن اعترضتَ قيل لك إنك تعترض لأنك أصلًا صاحب امتياز. وإن تحدثتَ عن الحياد زُعم أن الحياد أيضًا قناع الأيديولوجيا المهيمنة. وهكذا تزول أرضية النقاش. ولذلك يبدأ التفكيك يعمل كنظام عقائدي مغلق أكثر منه فكرًا.

أما المشكلة الحقيقية فهي أن هذا المناخ الذهني أنتج «أزمة بناء». فقد تعلّم جزء مهم من الأجيال التي نشأت في هذه الحقبة أن يفكّك ولم يتعلم أن يبني. تعلّم أن يشك وفقد الإعجاب. تعلّم أن يرى القوة في كل مكان لكنه صار عاجزًا عن رؤية الحقيقة والجمال والتعالي.

والحق أن الحضارة لا تستطيع أن تعيش بالنقد الكلبي (الساخر) وحده. الحضارة تتطلب بناءً. تتطلب إيمانًا. تتطلب وفاءً. تتطلب نقلًا وتوريثًا. حتى تعليم الطفل اللغة هو في الحقيقة ثقة حضارية كبرى. إنه يعني «هذه الكلمات تستحق أن يُعاش بها». وإنتاج عمل فني يعني «الجمال ما زال ممكنًا». وتأسيس تقليد يحمل إقرارًا ميتافيزيقيًا بأن الماضي ليس خاليًا من المعنى كليًا.

ومع ذلك فإن الأشكال الراديكالية للنقدية التفكيكية قطعت هذا العِرق من النقل بالذات. لقد علّمت الناس أنْ ليس ثمة ما يُورَّث. والوعي الذي اعتاد قراءة كل شيء بلغة القمع والهيمنة والسيطرة لا يعرف في النهاية إلا الهدم. ويحسب الهدمَ نفسه حرية.

وبالطبع لا يستطيع أحد هنا أن يقترح نهجًا يدين النقد من جذره. وفي الأصل لا تستطيع أي حضارة أن تعيش بلا نقد. المشكلة أن يصير النقد غاية نهائية وأن يُنتَج من خلاله راحة كلبية غريبة. لأن عقلًا يشك دائمًا ولا يتعلق بشيء يُفقد وجوده نفسه معناه في النهاية. والإنسان لا يستطيع أن يعيش بالتفكيك وحده. إنه يريد أن ينتمي إلى مكان، وأن يحمي شيئًا، وأن يديم شيئًا.

ونحن نرى، في هذه النقطة التي وصلنا إليها، أنه لا بد من تذكّر فكرة البناء من جديد، ولكن دون أن ننسى بالطبع أن لها هي أيضًا فخاخها. فنحن بوصفنا مسلمين لسنا محرومين من مراجع راسخة موثوقة للبناء. بل ينبغي، بوصفنا مسلمين بالذات، أن نمتلك وعيًا شجاعًا بأن الحقيقة ليست نسبية بالكامل. وثقة أخلاقية بأن الخير يمكن حقًا تمييزه من الشر. وحدسًا جماليًا بأن الجمال ليس مجرد اختلاق أيديولوجي. وأخيرًا ينبغي أن نكتسب وعيًا تاريخيًا بأن الميراث ليس قمعًا كله.

ولا ينبغي أن ننسى أن الإنسانية لم تتقدم بالنقد فحسب بل بالبناء. فالمعمار لم يشيّده المفسّرون بل المعماريون. والمدن لم يؤسسها المشككون بل المؤسسون. والآداب الكبرى والموسيقى الكبرى والحضارات الكبرى لم تكن من صنع الذين يشكّون دائمًا، بل من صنع الذين آمنوا بحقيقة.

وفي النهاية يبقى دائمًا ما بُني. لأن الهدم عابر، أما ما يُبنى فيصبح ذاكرة. ولهذا فإن المسألة الحقيقية اليوم ليست حظر الراديكالية التفكيكية بل ردّها إلى حدودها. إنها إعادة النقد إلى خدمة الحقيقة.