دروس إسماعيلية في الأضحية

1. ينبغي إعادة التفكير في الأضحية، فيما وراء حدود جدل ضيق في العبادة، بوصفها أحد المفاهيم المركزية في الوجود الإنساني والصراعات التاريخية والسياسة الحديثة. فكلما تتبّعنا تاريخ الأضحية وسياقاتها وما مرّت به من تحولات، ظهر أن الموضوع ينفتح في الحقيقة على أسئلة أخرى أعمق بكثير: لأجل ماذا يعيش الإنسان؟ ولأجل ماذا يتخلّى؟ أي الأثمان مشروعة وأيها ظلم؟ على موت من يُحزن، وموت من يُمرَّر بالصمت؟ أي تسليم يحرّر وأي طاعة تستعبد؟ ولهذا تبرز الأضحية أمامنا لا بوصفها مفهومًا دينيًا فحسب، بل بوصفها إحدى الترجمات الأساسية للحالة الإنسانية.

2. ففي تاريخ الأضحية، مثلًا، تبرز صورة «ابتسامة إسماعيل» رمزًا لكل هذه النقاشات ومعيارًا نقديًا لها في آن. لأن الابتسامة تُظهر أن المُقصى ما زال حيًا. وعبر التاريخ لم تكتفِ أشكال كثيرة من السيادة بالسيطرة على الأجساد، بل أرادت السيطرة على الفرح والأمل والكرامة أيضًا. يُرضى بأن يتألم المظلوم، ولكن لا يُتحمَّل أن يبتسم. ولذلك فإن ابتسامة إسماعيل اعتراض صامت ولكنه مدوٍّ على أنظمة الاصطفاء وسرديات الشرعية العنصرية واحتكارات الملك. تلك الابتسامة هي عودة ما خُطط لمحوه من التاريخ.

3. الأضحية مستوى من مستويات الوجود. فالإنسان كائن يختار؛ وكل اختيار هو في الوقت نفسه تضحية بإمكانات أخرى. وبهذا فالأضحية متأصلة في بنية الفعل الإنساني. فمن يتجه إلى حقيقة يترك راحةً. ومن يدافع عن عدالة يتخلى عن منافع أخرى. ومن يختار حبًا يترك مراكز أخرى. والأضحية الطقسية هي الشكل المرئي والمكثّف لهذه الحقيقة الأوسع. وعليه فالأضحية ليست مراسم مضافة من خارج الحياة؛ بل هي المسرح الذي يكشف معنى الحياة.

4. الفردية الحديثة ترى التسليم غالبًا ضعفًا. بينما الإنسان الذي لا يسلّم للحق كثيرًا ما يسلّم لنفسه أو للموضة أو للسلطة أو للخوف. وموقف إسماعيل ليس خضوعًا غير واعٍ؛ بل هو أعلى صور الثقة. والحب هنا يظهر قوةً تزيل التناقضات. لأنه حيث يوجد الحب لا تكون التضحية ظلمًا، ولا حماقةً أبدًا؛ بل تكتسب معنى. والعلاقة بين النية والشكل تتضح هنا أيضًا: فالفعل نفسه قد يكون عنفًا في يد وعبادة في يد أخرى. والذي يحدد الأضحية ليس الشكل الخارجي وحده بل الحقيقة التي تتجه إليها.

5. بينما تقسّم الحياة الحديثة الناس إلى طبقات وهويات وتخصصات وعُزلات، يعلّق الحج والأضحية هذا التفتت ولو مؤقتًا. فالإحرام يستر فروق المنزلة. وعرفات تجمع الناس في الفناء ذاته. ومنى والعقبة تنتجان وعيًا مشتركًا بالابتلاء. واللحم المشترك يقيم بين الغني والفقير قربًا ليس اقتصاديًا فحسب بل أخلاقيًا أيضًا. وهكذا يظهر المعنى الاجتماعي للأضحية ووظيفتها: تقريب الناس بعضهم من بعض. و«القُربية»، وهي المعنى الأصلي للكلمة، ليست تقرّبًا إلى الله فحسب بل تقرّب الإنسان من الإنسان أيضًا. وربما يبدو غريبًا، لكن شعور الإنسان بالرحمة تجاه المخلوقات الأخرى، وتجاه الحيوان المضحّى به أيضًا، هو تقرّبه منه. ما أبعد مصدر اللحوم التي تأتي على موائدنا غذاءً كل يوم عنا، وما أغربه، وما أشدّ كونه شيئًا مجرّدًا، أليس كذلك؟ والأضحية، بتذكيرها بأن مصدر هذه اللحوم مخلوق خلقه الله الحي، تُنتج شعورًا بالدَّين والقرب تجاه الكائنات الحية.

6. عبر التاريخ استخدمت السلطات، لإنتاج شرعيتها، تارة المعابد وتارة الحروب وتارة القانون. لكن مع تغيّر الأساليب بقي المنطق في الغالب واحدًا: عدّ بعض الأرواح جديرة بالحماية وبعضها قابلة للتضحية. ومع أن العالم الحديث يقدّم نفسه على أنه «تجاوز التضحية بالإنسان»، فإن الحروب الجماعية والاستعمار والإفقار الاقتصادي وأنظمة التهجير القسري وسياسات الرحمة الانتقائية تُظهر عكس ذلك. لقد تعلمنت الأضحية وصارت غير مرئية وبيروقراطية. فلم تعد تقع على المذبح بل على بوابة الحدود؛ ولا في المعبد بل في الصمت الإعلامي؛ ولا بالسكين بل بالحصار. وطبعًا تتحقق الأضحية هنا بوصفها «ضحية» (victim)، مظلومًا غير مقدَّس، مستضعفًا.

7. بما أن ابتلاء الأضحية بدأ في الحقيقة من رؤيا، فقد كان له دائمًا جانب يتعلق بالتأويل. وحتى اليوم لا يزال موضع جدل ما إذا كانت رؤيا إبراهيم قد فُسّرت تفسيرًا صحيحًا. ولذلك تثير رؤيا إبراهيم العلاقة بين الوحي والإدراك البشري. فالنصوص والتجارب الدينية لا تُنقل فحسب بل تُفسَّر. ولهذا ظهرت في كل عصر قراءات تتأرجح بين الحرفية والرمزية المفرطة. ولا ينبغي تسليم الأضحية لا للمادية الفجة ولا للمجاز الفارغ. فحقيقة الأضحية في الفعل وفي المعنى معًا. والعمق الرمزي لعبادة ما لا يزيل واقعها التاريخي والجسدي. وكذلك أداؤها الجسدي لا يختزلها إلى آلية بلا تفكير.

8. تبرز غزة أمامنا في الأضحية بوصفها أشد عقبة أو مريا في عصرنا اشتعالًا. فما يظهر هناك ليس حربًا فحسب، بل حدّ الضمير الحديث، وطريق يُمتحن فيه الضمير الإنساني وفعله واختياراته بكل أبعادها. والهوة بين خطاب القانون العالمي والصمت الفعلي تنكشف في غزة بأعرى صورها. فالمستشفيات المقصوفة، والأطفال المجوَّعون، وممارسات العقاب الجماعي المطبَّعة، تُظهر أن العالم المعاصر ما زال يستطيع عدّ بعض الأرواح بلا قيمة. لكن غزة تعلّم حقيقة أخرى أيضًا: من يُراد تقديمهم أضاحيَ لا يصمتون دائمًا. فالمقاومة تولد أحيانًا في أفقر يد، وفي أشد مدينة حصارًا، وفي أكثر اللحظات استحالة. ولهذا فغزة ليست مأساة فحسب؛ بل هي انكسار في وجه أسطورة عدم قابلية السيادة الحديثة للهزيمة. وهذا الانكسار لا يظهر ببساطة فاتورةً أو انتقامًا أو غضبًا وُضع أمام الإنسانية بعد المحرقة اليهودية. بل على العكس، فمن هناك، في ابتسامات إسماعيل هنية ويحيى السنوار وأبي عبيدة ومحمد الضيف ومقاومتهم ومواقفهم وخطابهم، تخرج بشرى خلاص للإنسانية. إن الغزيين لا يبكون كضحايا، ولا يخرّون عند أقدام أحد لأجل حياتهم المؤقتة. ما أمر الله به فهو كذلك. إنهم يُظهرون موقف إسماعيل الذي ينبغي إظهاره لنيل الحياة الأبدية. وهم، وهم يفعلون ذلك ويضحّون بأنفسهم، يُرون الناس طريق الخلاص أيضًا.

9. بدون مفهوم الأضحية لا نستطيع أن نفهم فهمًا كاملًا لا التجربة الدينية ولا السياسة ولا علم النفس البشري. لأن الحياة الإنسانية مضطرة باستمرار إلى إقامة تراتبيات للقيم. والقرار في أي قيمة تعلو على الأخرى ينطوي دائمًا على نوع من التضحية. والمشكلة ليست في وجود الأضحية بل في اتجاهها. ماذا يضحّي الإنسان، ولأجل ماذا؟ حين يُضحَّى بطفل لأجل أسطورة الأمن فهذا ظلم. وحين يُترك كبر الأنا لأجل الحق فهذا تطهّر. وحين تُقتسم ثروة مع الفقير فهذه رحمة. وحين يُبدَّد شعب لأجل مصالح استعمارية فهذه همجية حديثة.

وابتسامة إسماعيل تجعل هذا التمييز مرئيًا. لأن تلك الابتسامة رفض من يُراد تقديمه أضحيةً لدور الضحية. إنها تعني «لستُ مجرد شخصية ثانوية في حكايتكم». وهذا هو إصرار الفلسطيني على الوجود. وهذه هي كرامة الفقير. وهذا هو تعبير من يتعرضون للعنصرية عن أنفسهم. إنها علامة القدرة على البقاء إنسانًا رغم الظلم. ولذلك يُعاد قراءة إسماعيل لا ضحية سلبية بل ذاتًا لاهوتية-سياسية.

10. إن فهم الإسلام للأضحية ليس سوى استمرار للتقاليد القائمة وتصحيح لها وترميم. ففي مواجهة تصورات الإله المتعطش للدم ومنطق الرشوة وأيديولوجيات النسب المصطفى واقتصادات الكفارة، يعيد الإسلام الأضحية إلى محور التوحيد. فالله لا يحتاج لا إلى لحم ولا إلى دم؛ والمحتاج هو الإنسان. والأضحية لا تُشبع الله؛ بل توقظ الإنسان. وبهذا فالأضحية تربية قوية تذكّر الإنسان بأنه ليس مالكًا بل أمين.

وفي العصر الحديث الحاجة إلى هذا التذكير أشد من أي وقت مضى. لأن عصرنا يخلط بين التملّك والوجود. فالإنسان يظن أنه يكبر كلما كنز؛ بينما يصير في الغالب أسير ما يملك. والأضحية تعلّم العكس: فالإنسان يزداد أحيانًا بالعطاء، ويتطهر بالمشاركة، ويتحرر بالتخلي. ولذلك فالأضحية ليست طقس الماضي فحسب بل أخلاق المستقبل.

11. لكل إنسان عقبته: العتبة التي تُرجم فيها المخاوف والوساوس والمنافع. ولكل إنسان منًى: الساحة التي يُتعلَّم فيها التخلي. ولكل إنسان هاجره: الحقيقة المنسية لكنها قائمة في المركز. ولكل إنسان إسماعيله: الجانب الذي يُراد إسكاته لكنه يواصل الابتسام. ولكل إنسان سؤال إبراهيمه: سؤال كيف يضع ما يحب في موضعه لأجل الحق.

لأن المعنى النهائي للأضحية لا يظهر في واجب يؤدَّى في أيام العيد فحسب، بل في قرار الإنسان كل يوم في أي عالَم يقف إلى جانبه. نظام الظلم أم ثمن العدالة؟ سردية الملك المتكبرة أم وعي الأمانة؟ الراحة الصامتة أم الحقيقة المخاطِرة؟

وتواصل ابتسامة إسماعيل الترداد وسط كل هذه الأسئلة. تلك الابتسامة تذكّرنا بهذا: التاريخ ليس نصًا يكتبه الأقوياء وحدهم. وأحيانًا تكون ابتسامة طفل مُقصى أكثر ديمومة من أرشيفات الإمبراطوريات.

ملاحظة: هذا النص مطوَّر من خاتمة كتابنا «ابتسامة إسماعيل» (منشورات بيان، 2026).