أردتم التحرر من الاستعمار فهل كنا نحن العائق؟

لقد وقفنا، بفضل مقال نُشر قبل أيام على موقع «بيريكيم» بقلم تونهان يلدز، على أن لدى شريحة معينة قدرًا كبيرًا من الألم المتراكم إزاء اهتمام الإسلاميين بأدبيات نزع الاستعمار. والحق أنني لم أكن جاهلًا بذلك كل الجهل ولا غافلًا عنه، لكنني أدركتُ مبلغ ما تراكم حوله من كلام بفضل المقالات التي يحيل إليها يلدز. فليُحسب هذا تقصيرًا مني.

قلنا إننا وقفنا، بفضل الإحالات الواردة في مقال يلدز، على أن لدى شريحة معينة قدرًا كبيرًا من الألم المتراكم إزاء اهتمام الإسلاميين بأدبيات نزع الاستعمار. إن مقاربة يلدز، التي تسير على نحو أقرب إلى «ملف تحقيق فكري»، لا تكتفي برصد مواقف الإسلاميين وتصنيفها، بل تتيح لنا كذلك أن نفكر معًا في المقالات التي كُتبت ضدهم. وبذلك يظهر تعبير عن توتر ذهني ظل مكبوتًا في تركيا زمنًا طويلًا. فمثلًا نقرأ بفضل ذلك على موقع progressiftr.com نقد كمال بيوك يوكسل الأكثر تعقيدًا والأرفع مستوى على الصعيد النظري... ومع أن لغة الاثنين مختلفة، فإن الهمّ المشترك في العمق واحد: تبنّي المحافظين والإسلاميين والتيار الفكري الذي يمكن أن نسميه «المحلي - الوطني» في تركيا للنظرية ما بعد الاستعمارية/نزع الاستعمارية.

والحق أن علينا هنا أن نكون منصفين أولًا. فمقال بيوك يوكسل ينطوي على جهد نظري أجدّ بكثير من نص يلدز. وما يقوله عن المآزق داخل النظرية ما بعد الاستعمارية، وحدود النقد السلبي، وخطر النزعة التسلطية في سياسة المظلومية، ورومانسية الشعب والمحلية، ليس مما يمكن إهماله كليًا. ومن الملاحظات المهمة خصوصًا قوله: إن نقد المركزية الغربية، إن لم يستطع تأسيس أرضيته المعيارية الخاصة، يصبح عرضة بسهولة لخطر إنتاج مركزية أخرى. وهذه مشكلة حقيقية نوقشت لا في تركيا وحدها، بل في سياقات ما بعد استعمارية كثيرة، من أمريكا اللاتينية إلى القومية الهندية.

لكن هنا بالذات تبدأ العمى الداخلي لهذين النقدين. فالمشكلة الأساسية المحسوسة في المقالين معًا هي هذه: تُقرأ علاقة الإسلاميين بالنظرية ما بعد الاستعمارية وكأنها في معظمها عملية استراتيجية أداتية هيمنية. أي كأن المحافظين لم يستخدموا سعيد وفانون وأسد ومينيولو أو سلمان سيد لفهم التجربة التاريخية التي عاشوها فعلًا، بل كأنهم استخدموهم «حقيبة أدوات لهندسة السلطة».

ويُحَسّ هنا بوضوح غرور معرفي بالغ الجدية، وهو ما أشرنا إليه من قبل. وكأن النظرية ما بعد الاستعمارية بطبيعتها ميدان استعمال للأكاديميا العلمانية-الليبرالية، فما إن يتناولها المحافظ الأناضولي حتى تتحول فجأة إلى «شعبوية خطرة». وفي نص يلدز يُحَسّ ذلك بصورة أفظّ وأكثر سخرية، أما عند بيوك يوكسل فيُعبَّر عنه بلغة أكثر صقلًا وأكاديمية وضبطًا. لكن القلق الكامن في العمق واحد: «لحظة... كيف يتبنّى هؤلاء سعيدًا؟»

أَوَ لا يعلم المسلمون وحدهم أن المسلمين في تركيا عوملوا منذ نحو 120 عامًا في أوطانهم كأنهم موضوع لـ«استشراق داخلي»؟ أَوَ لا يعلم ذلك من عاملوهم هذه المعاملة؟ ولماذا ننتظر منهم أن يعلموا؟ فإذا كانت العملية أصلًا مسألة استعمار بلد ما، فانتظار الإنصاف والعدل من الفاعلين عبث. وإن الموقف الذي يُتخذ تجاه المستعمِرين يمكن أن يكون كفاح مقاومة وتحرر، أليس كذلك؟

فماذا لو أن الاستعمار الذي تعرضنا له جرى بصور أخرى وأشكال أخرى، وكانت هذه الأشكال بالذات مدعومة ومغذّاة بخطابات قوية؟

ولنكرر، بمناسبة البحث المفتوح في هذه الأيام، كمعلومة أساسية أن وضع المسلمين إزاء الاستعمار ليس موضوع اهتمام خيالي-أكاديمي-فكري. فقد صاروا هم أنفسهم موضوعًا لاستعمار حقيقي جعلهم غرباء في ديارهم وبارياهات في أوطانهم. فقد وزّعت الدول الاستعمارية أراضي الدولة العثمانية التي انهارت عام 1918 غنيمةً، واقتسمت أراضيها، وأقامت على هذه الأراضي أنظمة أيديولوجية لإبعادهم عن الإسلام. ومنذ ذلك اليوم إلى اليوم لا شيء مما تتعرض له الجغرافيا الإسلامية غير الاستعمار. ولم تكن أسماؤها العربية، ولا كونها مسلمة في الظاهر، لتجعل هذه الدول مسلمة في جوهرها ووظيفتها. فسبب وجود هذه الأنظمة هو ألا تظهر إلى النور أبدًا إرادة سياسية مسلمة، وما زال الأمر كذلك. ليس صحيحًا أنه لم تُقطع في هذا الشأن مسافة، لكن لا أحد يستطيع أن يقول إن المسلمين في الجغرافيا الإسلامية يملكون مصيرهم بعد. إن الاستعمار مستمر فعليًا، مدعومًا على المستوى الذهني. ولولا ذلك لما بقيت هذه الجغرافيات، وهي صاحبة أعظم ثروات العالم، في هذا الذل.

إن نزع الاستعمار بالنسبة للمسلمين ليس نظرية خيالية-فكرية فحسب، بل هو مسألة وجود فعلية. وفي الحقيقة فإن الذين يغذّون هذه النظرية وهذا الخطاب أصحابُ مواقف سياسية حقيقية تتجاوز كثيرًا المهتمين بهذه النظرية في تركيا. فإن فانون نفسه مفكر ثوري مناهض للاستعمار. وسعيد ليس منظّرًا أكاديميًا فحسب، بل هو أيضًا أحد الأصوات الفكرية للقضية الفلسطينية. وكابرال، وسيزير، ومينيولو، بل وسلمان سيد... ليس أحد منهم شخصية أكاديمية معقّمة. ومن ثم فإن عدّ النظرية ما بعد الاستعمارية «مشروعة» ما دامت تتجول في أروقة الجامعات، و«موظَّفة أداتيًا» متى دخلت اللغة السياسية للمجتمعات المسلمة، يتبدّى بنفسه نتاجًا لانعكاس معرفي مركزي أوروبي.