النظر كمسلم

وإن كنا نعيش في العالم نفسه ونمرّ بدائرة الأحداث نفسها، فإننا نضع فارقنا بنياتنا ونظراتنا. وهو فارق كثيرًا ما لا يستطيع المراقبون من الخارج أن يلحظوه. فالنظر كما ينظر المسلم نيّةٌ قبل كل شيء، نيّةٌ تتجه إلى التصرف كما يتصرف المسلم. لكنها في المسلم نيّة لا تتجزأ. فالمسلم هو من يحرص على أن يفعل كل أعماله كما يفعلها مسلم. ولا يتصور المسلم أن يحرص على أداء بعض أعماله كما يؤديها مسلم ويؤدي بعضها الآخر كما يؤديها إنسان آخر. وربما وقع في الغفلة، أو أهمل التفكير في ما يميّز التصرف كمسلم، أو خالف القاعدة بارتكاب ذنب، لكن هذه الإهمالات والمخالفات حالات عارضة استثنائية. والقاعدة الأصلية هي أن المسلم يعتني بأن يكون كل ما يفعله موافقًا للإسلام.

وسواء كانت النقاشات حول الوجهة التي تتطور إليها الإسلاموية في الآونة الأخيرة أو النقاشات حول مسار العلمنة، فإنها إذا أهملت هذه النظرة لا تستطيع أن ترى شيئًا ولا أن تفهم شيئًا. واليوم يستطيع المسلمون أن يختبروا أنفسهم بمقدار اهتمامهم بسؤال: هل أعمالهم واختياراتهم وأفعالهم وعلاقاتهم وصداقاتهم وعداواتهم موافقة للإسلام، وبمقدار ما يوجّه هذا السؤال حياتهم.

ومن النماذج الشائعة أن كثيرًا من الناس ممن تبنّوا مرةً هوية محافظة أو إسلامية يعيشون حياتهم في فوضى وضجيج، ويمارسون تجارتهم دون أن يطلبوا معيار الموافقة للإسلام قط، ودون أن يلتفتوا إلى الحلال والحرام والربا والربح الفاحش واحترام عرق الجبين، ودون أن ينتبهوا إلى ما إذا كان عملهم يضرّ بالبيئة والناس والبلد أكثر مما ينفع. وليس لأحد أن يعترض بالطبع على أن يُنظر إلى أصحاب هذا النموذج، بحكم أن أسماءهم إسلامية وميولهم محافظة، باعتبارهم معطًى في مصير الإسلاموية أو العلمانية. لكن من المحتم أيضًا أن يُنظر إليهم بوصفهم مشكلة جدية بالنسبة إلى مصطلحات الأصالة في الإسلام نفسه. ولنقل في الوقت ذاته إن هذا الاحتمال ممكن وعادي دائمًا داخل المصطلحات نفسها. وهنا يكون من المحتم أن يسير علم الاجتماع ومنطق الدين الخاص وتقديره وتحقيقه على مستوى مختلف.

لنسجّل هنا أن للنظر كما ينظر المسلم ثقلًا جديًا دائمًا، يتجاوز كثيرًا أي تيار أو موجة أيديولوجية، حتى لا نبخس أحدًا حقه. ففي تركيا جمهور واسع يراعي الحلال والحرام في كسبه، ويتحرّى قبل أن يقوم بأي عمل أن يكون موافقًا للإسلام. وإن نيات هؤلاء الناس ونظراتهم ونشاطاتهم هي التي تمنح الإسلام حيويةً حقيقية.

قبل بضع سنوات، أعددتُ مع صديقي وزميلي العزيز الأستاذ الدكتور محمود هـ. أقن، لصالح دار بيان للنشر، سلسلة من 20 كتيبًا تسأل كيف ينبغي للمسلم أن ينظر إلى مختلف المواضيع والقضايا وتبحث عن جواب لهذا السؤال. وقد حُدّد عنوان السلسلة: «كيف ينبغي للمسلم أن ينظر». كيف ينبغي للمسلم أن ينظر إلى مواضيع مثل الديمقراطية، والعنصرية والقومية، والتقليد والمحافظة، والحضارة الغربية، والتطور والداروينية، والقدر والحرية، والاقتصاد والربا، والقرآن والتاريخانية، والقرآن والسنة، والفلسفة، ووسائل التواصل الاجتماعي، والجنسانية والحب، والمرأة والنسوية، والربوبية والإلحاد، والتحديث والحداثة؟

وأول قضية يستدعيها هذا السؤال إلى الذهن هي كيف يمكن أن تكون للمسلم نظرة واحدة مطلقة تجاه كل هذه المواضيع تُلزم الجميع. أي، ألا يستطيع المسلمون أن يختلفوا حول هذه المواضيع جميعها؟ أليس الاختلاف جائزًا للمسلمين في هذا؟ بلى هو جائز طبعًا، وحتى الآراء المطروحة تحت هذا العنوان كان يمكن مناقشتها. ومع ذلك لم نتخلَّ عن هذا العنوان. لأن العنوان نفسه كان يشير إلى أهم وجهة وأهم محور بالنسبة إلى المسلمين. فأيًّا كان العمل وأيًّا كان الموضوع، فللمسلم نظرة إسلامية ونية إسلامية وفعل إسلامي. وقد لا يكون ما هي هذه النظرة واضحًا بما يكفي دائمًا، لكن على المسلم أن يفترضها ويبحث عنها. وما يجده حين يبحث بهذه النية قد يختلف بالطبع عمّا يجده مسلمون آخرون بالنية والبحث نفسيهما. غير أن ما لا يتغير في كل منهم هو حرص المسلم على أن يفعل كل ما يفعله لله وبما يوافق رضاه.

وهذا التقرير في الواقع كان النهج الذي يحدد وجود جميع المسلمين منذ اليوم الذي خُوطبوا فيه بالوحي. فأهم صفة تعرّف المسلم هي حرصه على أن يفعل كل ما يفعله باسم الله وبما يوافق رضاه الذي بيّنه في كتاب الله. ولمعرفة أين يتجلى ذلك الرضا وكيف يتجلى، لا بد أولًا من العزم على فهم الكتاب فهمًا صحيحًا. ولكي نفهم فهمًا صحيحًا لا بد من أن ننظر نظرًا صحيحًا. إن سؤال «كيف ينبغي للمسلم أن ينظر؟» يتضمن، إلى جانب التساؤل والبحث، حساسية الموقف الإسلامي. ونتيجةً للتغير الذي عاشه العالم في القرون القليلة الماضية، ولحال المسلمين، وللبلبلة الناجمة عن المفاهيم والأدوات التي دخلت حياتنا بتأثيرات التحديث، صار هذا السؤال يُطرح أكثر فأكثر في كل مناسبة.

وفي الحقيقة، إذا أمعنّا التفكير فيه بعمق تبيّن أن هذا السؤال ينبغي أن يطرحه المسلم باستمرار في كل وقت وتحت كل شرط، دون تفريق بين الأمس واليوم. فعصر السعادة ليس يوتوبيا بالنسبة إلى المسلمين. إنه في كل عصر نموذج ممكن ومتاح ومستمر يمكن جعله جزءًا من الحياة بنظرة سليمة وبسنة متّبعة. وقد كان في أساس استمرار جيل الصحابة، الذين مرّوا بتربية النبي، في أسلمة الحياة فرديًا واجتماعيًا هذا السؤال دائمًا: «كيف ينبغي للمسلم أن ينظر؟»، والبحث عن إجابته بإخلاص. ولا شك أن الجيل الأول من المسلمين نجح في أن يكون أصدق نموذج لنظرة إسلامية ووعي إسلامي وعيش إسلامي، وبتقديمه بديلًا إنسانيًا وأخلاقيًا لمن لم يكونوا مثله قدّم أكبر إسهام في الأسلمة. وهذا السؤال بالنسبة إلى المسلم سؤال لن يفقد صلاحيته في أي زمان ولا مكان.

وللحياة الإسلامية التي تتشكل حول هذا السؤال تاريخية وتجليات مختلفة أيضًا. وقد يصل الذين لا يستطيعون متابعة هذه الاختلافات من الداخل إلى نتيجة مختصرة مفادها أنه لا ثوابت للحياة الإسلامية. ومن الطبيعي ألّا يروا مرة أخرى ما يقابل صورتهم التاريخية الخاصة عن الإسلام. فالحياة تجري، ولا شيء يبقى ثابتًا كما في الصورة. وأما الذين ينتظرون من المسلمين تحديثًا فهم أعلم بمدى انفتاحهم على رؤية هذا التحديث.

ولا بد أن يكون للمسلمين أيضًا شأن في أن يحدّثوا عن أنفسهم، لكن الأمر ينتهي إلى سؤال: من ينفتح على سماع ماذا أو رؤية ماذا من الآخر؟