أسئلة وعي لمن يتطلعون إلى حكم المدينة

إن الانتخابات التي نتجه إليها حول من سيدير مدننا وكيف، تجري في ظل أحداث نُمتحن فيها على المستوى العالمي، نُمتحن بالأسئلة الأساسية ذاتها التي تقوم عليها المدن، على المستويين العالمي والوطني. فهل ستترك الإبادة التي تتعرض لها غزة، المدينة الحرة الوحيدة في العالم، مثلًا مجالًا لظهور مدن يُعاش فيها بحرية لدينا؟ وكيف تستطيع المدن التي تحمي وتحتضن من قتلوا بوحشية البشير النذير الذي جاءهم، أن تمنع كوارث لن تمس البلهاء وحدهم في داخلها؟ وأيّ كارثة تُعدّها لنا جميعًا مدنٌ لا تحتمل من هم أضعف منها، وتطارد من يحاولون البقاء بالاحتماء بظل الراحة التي تعيشها المدينة؟ هل تحتل كل هذه الأسئلة مكانًا في أجندة من يتطلعون اليوم إلى إدارة هذه المدن؟ تُرى هل هم مدركون أيّ مسؤولية يتحملونها بالمهام التي يتطلعون إليها؟ هذا هو الأمر كله.

يحدوني قول إن أيًّا ممن أقاموا حضارات عظيمة عبر التاريخ لم ينطلق في الطريق ليقيم حضارة عظيمة. أقول «يحدوني قول» لأن إنهاء الجملة بصيغة حكم قاطع سيكون تعميمًا كبيرًا، وتعميمًا لا يكاد يمكن تفنيده بل حتى اختباره.

ولهذا فإن دراسة أفكار المؤسسين الأوائل لجميع الحضارات العظيمة وطرائق نظرهم إلى الحياة ورؤاهم للمستقبل ليست ممكنة أصلًا إلى حد بعيد. فليس لدينا من المعلومات والمعطيات ما يكفي عن أولئك «البشر الأوائل» بالذات. ومع ذلك يمكننا القول إن نوايا من أقاموا الحضارات التي نعرفها ورؤاهم للمستقبل لم تكن هذه.

إن للخير وللشر صلاحية كونية. فإن كنتم قد تركتم للعالم أثرًا يستوجب أن تُذكروا به، فإن اختياراتكم في الخير والشر، مع الأعمال التي قدمتموها، تتلألأ بعد قرون نحو يومنا هذا أفكارًا وأفعالًا لامعة. وكأنكم رأيتم اليوم، يصل صوتكم من أعماق التاريخ إلى الحاضر. تمامًا كما في أسلوب هذا المقال، يُرفع بينهما زمن الفعل، ويصير الناس الذين عاشوا بفارق آلاف السنين معاصرين، يلتقي بعضهم ببعض دون أن يعترف أي منهم بأي حاجز تاريخي.

والحضارات بالطبع تتأثر كثيرًا بنوايا الناس الذين أقاموها أول الأمر وبطرائق نظرهم إلى الحياة، وبخاصة بالمبادئ الصغيرة وجودة السلوك المنعكسة في علاقات الحياة اليومية والعلاقات بين الناس.

كيف ترون الناس الآخرين؟ وأين ترون أنفسكم في شبكة العلاقات هذه أو في هذا الكون؟

ما أثر الله ودوره عليكم وعلى سائر الناس؟ هل لديكم إيمان بآخرة تُحاسبون فيها يومًا ما؟

وإن كان لديكم، فكيف ينعكس هذا الإيمان على سلوككم وعلى علاقاتكم بالناس الآخرين والطبيعة ومحيطكم؟ وهل سيكون لنوعية كل هذه المعتقدات وجودتها أثر في حياتكم في المدينة أيضًا؟

المدينة هي المكان الذي تشعرون فيه بأشد الأشكال تعقيدًا وتفصيلًا وقوة أنكم لستم وحدكم في هذا العالم وأن عليكم مسؤولية تجاه الآخرين. وبتعبير أدق، هي المكان الذي تُمتحنون فيه بأكثر الأشكال تكرارًا ودقة بوجود الآخرين ومسؤوليتكم تجاههم.

ماذا يعني لنا الآخر؟ من هو الآخر؟ إن لم يكن من قومنا ولا عشيرتنا ولا بلدنا ولا ديننا ولا مذهبنا ولا حزبنا، فما مسؤوليتنا تجاهه؟

المدينة لا تتكون دائمًا من أناس مثلنا، أي من أناس مثلنا نحن. فالأماكن التي لا يكوّنها سوى اجتماع أناس «مثلنا» لا تسمى مدينة. وفي العصور الوسطى وُجد من طلبوا هذا النوع من المدن بالذات. فقد صُممت «مدينة الله» المعقمة، التي لا يعيش فيها إلا أناس من دين معين وعِرق معين، نموذجًا للمدينة المثالية ومورست عمليًا أيضًا. إن المدينة الحديثة، ولو أُريد ذلك، لا تتيح هذا القدر من الانغلاق، لكن المدن تتمايز بحسب كيفية إيوائها للاختلاف.

وفي هذه النقطة بالذات، فإن كيفية معاملة «الغريب» والمهاجر الذي يُعطى مكانًا في المدينة، وأي دور عضوي يُمنح ضمن الوحدة الجسدية للمدينة، امتحان قائم بذاته يكشف جودة الحضارة أيضًا. إن مدننا تمر اليوم باختبار شديد بهؤلاء المهاجرين تحديدًا، والجودة التي نظهرها ليست مبعثًا للأمل على الإطلاق.

إن جودة الحضارات تُختبر بهذا التقسيم للعمل بالذات. في العلاقة مع الآخر، وفي مكان الآخر في الوحدة الجسدية للمدينة، وفي أي سياسة جسدية يُقابَل بها الاختلاف...

والآخر مختلف عنكم لا عرقيًا فحسب، بل اقتصاديًا بوجه خاص. أي الانفصال المكاني للناس الذين تمايزوا بمستوى الدخل المادي ومستوى الثراء، وعلاقاتهم بعضهم ببعض. فمدننا اليوم، مثلًا، قد تحولت تدريجيًا إلى «غيتوات اقتصادية» استقرت فيها عوالم منفصلة لا تتماس بعضها مع بعض البتة. فأي رؤية للعالم هذا انعكاس لها؟

إذا كانت لدينا اللامبالاة التي تتيح لنا أن ننام شباعى وجارنا جائع، فحتى لو ظننا أن لدينا إيمانًا بالآخرة فإنه في الحقيقة غير موجود. لأن الإيمان بالآخرة ليس مجرد لعبة رأي بسيطة. إن الإيمان بالآخرة حالة قلق مؤثرة من أننا سنُحاسب على كل ما نفعله، بل على كل ما كان بوسعنا فعله ولم نفعله. إنه حالة هم لا تترك مجالًا لتأجيل مسؤوليتنا تجاه الآخرين لهذا السبب بالذات. نحن مسؤولون تجاه جارنا، وهذه المسؤولية تحدد كل سلوكنا وسياستنا المحلية والعامة.

نحن لا ننام شباعى وجارنا جائع، والحمد لله. لأنه ليس لدينا جار فقير أصلًا. وهنا المشكلة. لقد بنينا سياستنا الجسدية المتعلقة بالمدينة على نحو نتجاوز به تلك المسؤولية في لحظة، بالسكن في مجمعات أو أحياء أو محلات لا يوجد فيها فقير واحد بين جيراننا حتى أربعين مبنى بعدنا.

إن عالم المدينة اليوم معطى على هذا النحو الآن. ولا بديل آخر للأطفال الذين يولدون حديثًا، الذين سيبنون حياتهم من جديد وسيبنون ويعيشون كل أسس الأخلاق من هنا فصاعدًا. من هو جاره، وكيف سيعرف؟ هل سيعدّ نفسه معفىً من هذه المسؤولية لأنه ليس له جار جائع؟ وإن لم يكن بين جيرانه جائع أو محتاج أو عاجز، فهل سيكون معفىً كذلك من الجوع والمشكلات التي تُعاش في أحياء أخرى؟

وهل سيكون لإدارة المدينة، في بنية مدينة لا يستطيع فيها الفقراء والأغنياء أن يكونوا جيرانًا بعضهم لبعض، رسالة تتمثل في تفعيل مسؤوليات الناس بعضهم تجاه بعض وتحريكها؟

المدينة مكان يستطيع فيه الإنسان أن يرى نفسه ويدرك ذاته، وإن شاء أن يطوّر نفسه أكثر، وإن شاء أن يعمّق كل أمراضه التي بداخله أكثر. ويمكننا أن ننظر إلى أنفسنا من هناك أيضًا.