في الإسلام والأخلاق والسياسة

السياسة في جوهرها فعل أخلاقي. إنها نمط وجود يبدأ بالتحقق منذ اللحظة التي يبدأ فيها الإنسان بتغيير العالم. فليس بين جميع المخلوقات كائن غير الإنسان يستطيع أن يُظهر إرادة تتجه إلى تغيير العالم وإلى جعله على حال مختلفة عما هو عليه.

وهذه الخاصية أيضًا أُعطيت للإنسان من الله أمانةً. فأمام الإنسان الذي يحمل هذه الأمانة ويشرع في تغيير العالم خياران. فإما أن يعمر العالم، أو أن يجعله، بالإفساد والفساد، أسوأ مما كان. ولهذا حين قال ربنا إنه سيخلق خليفة في الأرض، سألت الملائكة: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾ فقال الله: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾.

وفي تتمة هذا الجواب يُخبَر بأن الله علّم آدم الأسماء كلها وعرضها على الملائكة. فالأسماء واللغة وتسمية الأشياء بأسمائها الحقيقية هي أهم ملَكة أُعطيت للإنسان لأداء رسالته على الأرض. والسياسة تجري كذلك ضمن هذه الملَكة. ولذلك فإن إفساد العالم موازٍ لإفساد اللغة، أو أن تعرُّض العالم للإفساد يتحقق دائمًا مع تحريف على مستوى اللغة.

وأمام الإنسان في الفعل السياسي ميدان واسع يتردد فيه بين الإعمار والإفساد. والذين لا يوفّقون بين السياسة والتدين، فضلًا عن التدين الخالص، إنما يعطّلون التدين بتحريفه تحت سلطان سياسة مفسدة معينة. وفي هذه الحال لا يبقى باسم التدين شيء سوى الوثنية. ولا أهمية لكون هذه الوثنية تُعرَض في ثوب تدين صوفي بالغ أو في صورة اعتزال للدنيا. فالإنسان في الحقيقة، وفي أي حال كان، لا يستطيع التخلص من السياسة بأي وجه، لأنه، أولًا، منذ اللحظة التي يتدخل فيها في العالم بلسانه أو بفعله، وثانيًا، بالمعنى الذي يحدد فيه علاقات الصديق والعدو، منذ اللحظة التي يضع فيها نفسه مع أناس ما في قوس «نحن»، يكون الإنسان قد أتى بفعل سياسي. فمع من أنتم أصدقاء ولمن أنتم أعداء؟ ومع من تفرحون ومع من تأنسون ومع من تحزنون؟ وبماذا تفرحون وعلى ماذا تبكون مع هؤلاء الأصدقاء؟ ومع من أنتم، ولأي سبب، وضد من، ولأي سبب؟

فليختبر حتى الذين يدّعون اليوم أنهم أبعد الناس عن السياسة أنفسَهم في هذه النقطة. فبوسعهم أن يدركوا على الفور كم هم بعيدون عن السياسة أو قريبون منها.

ومن الواضح كذلك أن السياسة، بطبيعتها، تقتضي طلبًا للقوة أو إرادة لها. وقد أكد نيتشه والمفكرون السياسيون الذين جاؤوا بعده أن «إرادة القوة» هذه إرادة كامنة في طبيعة الإنسان أصلًا. وهكذا يردّون السياسة إلى أبسط وجود إنساني. وهذا صحيح في الحقيقة بوصفه أبسط ملاحظة عن الإنسان وأكثرها واقعية. ولكن الأساس هو كيف تُوجَّه هذه الرغبة أو باسم من تتحرك.

وفي طبيعة الإنسان كذلك ادّعاء التملك وطلبه، وهذا الادعاء يجعله دائمًا مرشحًا للإشراك بالله. فالملك لله والحكم له. وبقدر ما يطلب القوة لنفسه يكون لديه استعداد للتأله، أو لأن يصير عبدًا لبشر متألهين، في مواجهة الله الذي خلقه وحمّله رسالة إعمار الأرض والخلافة، باستعمال هذه القوة. وفي هذا الموضع بالذات يتحقق إفساد الإنسان في الأرض الذي توقعته الملائكة أيضًا.

وفي السياسة بالمعنى الأضيق ينبغي بالطبع أن يكون السؤال عن مدى تصرف المسلمين وفق رسالة إعمار الأرض معلقًا دائمًا فوق رؤوسهم. بل ينبغي أن يشكل ذلك ضغطًا جديًّا على أسلوبهم في السياسة. بهذه الأسئلة: هل المناصب والمواقع المطلوبة والمنالة في السياسة، وهي المأمور أصحابها بالعبودية لله وحده، تُستعمل في اتجاه يليق بكرامة الإنسان؟ باسم من تُطلب القوة؟ وباسم من تُستعمل؟ هل القوة المؤتمَن عليها نابعة من نفسه، أم يراها «قوة نِيلت بحق ساعده وينبغي بالتالي التمتع بها إلى النهاية»؟ وهل يرى المناصب التي يشغلها في السياسة كطائر السعد الذي حطّ على رأسه، أم أمانة كقميص من نار ارتداه؟

ومن الواضح جدًّا أن ما يستحضره طه عبد الرحمن في «مبدأ وحدة الأخلاق» و«أخلاق السياسة» ينبغي أن يدفعنا إلى شيء من التأمل في أنفسنا. فهذه أسئلة ينبغي للذين يمارسون السياسة بالمعنى الضيق أن يتوقفوا بين الحين والآخر ليسألوها: ماذا نفعل في السياسة؟ لماذا انطلقنا، وإلى أين وصلنا، وماذا بعد ذلك؟

وحين نرى السياسة رحلة وجودية، فهي ليست محاسبة محتكرة لأحد ولا محاسبة يستعملها أحد وسيلة سلطة منفصلة ضد غيره. فهذه في النهاية أسئلة ينبغي أن يطرحها على أنفسهم حتى الذين ليسوا في المناصب السياسية بالمعنى الضيق. إن علاقة الصديق والعدو هي المستوى الأكثر أساسية للسياسة. فأين نتموضع في داخل هذه العلاقة؟ فإذا كان للإسلامية، بوصفها وعيًا بالإسلام، أصل أول يمكن إرجاعه إلى الإنسان الأول، أفليس هو هذا: أن يتموضع المرء إلى جانب الأخيار ومع الخيرات، في مواجهة الشر، في مواجهة الشيطان بوصفه عدوًّا…؟

إن الذين يرون السياسة وسيلة لمجرد ازدهارهم الشخصي، ولو دخلوها بهذه المعاني السامية، محتّمٌ عليهم في النهاية أن يتموضعوا إلى جانب الأشرار. أما السياسة بالنسبة إلى المسلمين فهي أولًا وآخرًا إعمار الأرض لله وباسم الله، ولأجل ذلك الصداقة مع الأخيار والمؤمنين والتضامن والمشاركة الوجدانية معهم.

فماذا يعني إذن أن الذين يرون السياسة أسوأ من أن تُخلط بالدين، ولا سيما بالإسلام، هم أنفسهم غارقون في السياسة حتى الأعماق؟ ماذا يمكن أن يُرى هنا غير مكر بشري في طلب الألوهية، بألا يُقحم الله في شؤونه؟