الجميل والخيّر والقبيح: غزة وقضية إبستين

إن أكبر مشكلة في العالم اليوم ليست الجماليات بل التجميل (الأسْتَتة). لقد تحول كل شيء إلى استعراض. الألم والحرب وجثث الأطفال وأحكام المحاكم. هناك صورة وإيقاع وسردية. لكن الحقيقة؟ فهي في الغالب تضيع على طاولة المونتاج.

وفي هذه النقطة تحديدًا يقدّم كتاب هانس-جورج غادامير «في الجميل»* (Güzele Dair)، الذي صدر حديثًا عن دار فادي للنشر والذي ترجمت أجزاء منه ونشرتها في مجلة تذكرة منذ عام 2000، تذكيرًا مزلزلًا: الجميل ليس ما هو لطيف. الجميل معنى يطلب منا جوابًا.

«في الجميل» لغادامير

لقد ربطت الجماليات الحديثة، إلى حد كبير منذ إيمانويل كانط، الجمال بـ«الذوق الذاتي». وكان الجميل حكم استحسان كونيًّا. أما غادامير فيخطو خطوة جذرية: الجميل ليس شيئًا يُستحسن؛ إنه تجلّي المعنى. أي أن الجميل تجربة تجد فيها الحقيقة صدى في داخلنا. نحن لا نستهلكه؛ بل نشارك فيه.

هذا الفرق حيوي اليوم. لأن الثقافة التي نعيش فيها قد ماهت الفن إلى حد كبير مع صناعة الترفيه. فالسينما والموسيقى والفنون البصرية تُختزل في الغالب إلى «محتوى». والمشاهد زبون. لكن الفن عند غادامير لا يمنح لذة فحسب ولا يؤدي وظيفة التسلية فحسب. إن العمل الفني لا يقف أمامنا كشيء سلبي؛ بل يتكلم. إنه يطلب منا الجدية.

وتبرز في فكر غادامير الجمالي ثلاثة مفاهيم: اللعب والرمز والاحتفال. الفن «لعب» لكنه ليس لعبًا خفيفًا. فللعب قواعده الخاصة وجريانه الخاص. وهذا ما يقصده حين يقول «لسنا نحن من نلعب اللعبة؛ بل اللعبة هي التي تلعبنا». وحين نشارك حقًّا في عمل فني يُعلَّق التمييز بين الذات والموضوع. فلا نحن وحدنا نؤوّل العمل ولا العمل وحده يحددنا. ويحدث بينهما «اندماج للآفاق».

وفي هذه النقطة تظهر قرابة فكر غادامير من مارتن هايدغر. فإن فكرة هايدغر «العمل الفني يُقيم عالمًا» تكتسب عند غادامير بُعدًا هرمنيوطيقيًّا: الفن يفتح عالمًا ويدعونا إلى داخل ذلك العالم. لكن هذه الدعوة ليست أحادية الاتجاه؛ فكلما شاركنا تحولنا. الفن ليس طريقة لمعرفة العالم، بل طريقة للوجود-في-العالم.

في غزة «إبادة جماعية» سمّاها ضمير الإنسانية. وإسرائيل بكل قبحها ونذالتها ووقاحتها تواصل ترديد عبارات «الدفاع عن النفس» و«مكافحة الإرهاب». والنقاش في مجال القانون وفي ضمير الإنسانية ليس مجردًا. فقد أصدرت محكمة العدل الدولية تدابير مؤقتة ملزمة بشأن حماية الفلسطينيين. وقدمت المحكمة الجنائية الدولية المسار بتهم خطيرة في سياق جرائم الحرب. وهذه ليست هوامش دبلوماسية؛ إنها سجلات تُدوَّن في تاريخ الإنسانية.

اعتياد القبح.

لكن هناك شيئًا آخر يحدث على شاشاتنا وبصورة متزايدة في حياتنا: اعتياد القبح. تتدفق صور القصف وبعد ساعات قليلة يبدأ جدول أعمال آخر. يصبح الدمار «محتوى». ويُكيَّف الألم الإنساني مع إيقاع الخوارزمية. ويمكن أن نقرأ أيضًا أن اعتراض غادامير يبدأ هنا. فقد قال من قبل في «الحقيقة والمنهج» هذا: لا يمكن الإمساك بالحقيقة بمنهج تقني. الفهم لقاء. وما نلقاه يغيّرنا أو نشارك نحن فيما نفهمه.

ويقول الشيء نفسه عن الفن: العمل الفني ليس شيئًا؛ إنه حدث. إنه يطلب منا المشاركة.

والأزمة التي نعيشها اليوم هي هذه: نشاهد دون مشاركة. نتفرج دون شهادة. ويتحول التفرج إلى منطقة راحة أخلاقية.

وفي غزة ليس القبح الدمارَ نفسه فحسب؛ بل سرعة اعتياد العالم عليه. فحين يصير موت مئات الأطفال «إحصائية»، فإن ما يموت ليس الحس الجمالي بل الضمير. القبح ليس لون الدم فحسب؛ بل لامبالاة الإنسان.

وما انكشف بقضية إبستين. جرائم الاعتداء على الأطفال، وشبكات النخبة، والأوساط المرموقة… وعلاقات بعض هذه الأوساط بعالم الفن. معارض الفن وليالي التبرعات والفعاليات الثقافية. فقد تحجب الواجهة الجمالية الظلام الأخلاقي. وقد تُخفي القاعة اللامعة جريمة ثقيلة.

ليست المسألة هنا تواطؤ الفن في الجريمة. المسألة هي: أن الجماليات إذا انقطعت عن الحقيقة يمكن أن تتحول إلى أداة لإضفاء الشرعية. ليس كل ما يبدو جميلًا خيرًا. وليس كل ما هو خير مضطرًّا إلى أن يبدو لطيفًا.

ومفهوم غادامير لـ«الجميل» يصبح جذريًّا هنا تحديدًا. فالجميل قد لا يكون ما يريح بل ما يقلق. الجميل هو صيرورة الحقيقة محسوسة. وأمام عمل فني لا يكفي أن نقول «ما ألطفه». والسؤال الحقيقي هو: «ماذا يقول لي هذا؟ ماذا يطلب مني؟»

وفي سياق غزة أيضًا السؤال هو هذا: ماذا تقول لنا هذه الصور؟ هل تؤكد فقط مواقفنا السياسية؟ أم تُزيحنا من مكاننا؟

وسؤال صعب آخر: هل نستطيع أن نتحدث عن جمال المقاومة؟

نعم، لكن بالطبع دائمًا بحذر. لا بتحويل الدمار إلى رومانسية. ولا بتجميل العنف بلا قيد أو شرط على الإطلاق. لكن في إصرار الإنسان على البقاء إنسانًا حتى وسط الركام جمالًا، ولا شك في هذا أيضًا. وفي مطالبة أمٍّ فقدت طفلها بالعدالة جمال. وفي إرادة شعب يقول «لن نعتاد» جمال. وفي قول إنسان «حسبنا الله ونعم الوكيل» رغم كل هذا الدمار وكل هذه النكبات التي حلّت به، وإعلانه وعيَه بأن ما يعيشه في نهاية المطاف في يد الله، جمال رائع. لأن هذا الموقف، الذي يُستقبل بالصبر في تدبير الله وإرادته وهو الجميل المطلق، وبالرفض والمقاومة لأعداء الله، هو عين الجمال.

هذا الجمال ليس من النوع الذي تقدمه صناعة الترفيه.

إنه لا يريح. إنه يقلقنا. لأنه يريدنا أن ننحاز. يريدنا ألا نصمت. يريدنا، على الأقل بمقدار إنساني، أن نقف مع الحقيقة.

يشرح غادامير تجربة الفن بمفهوم «اللعب». لكنه ليس لعبًا خفيفًا. فللعب قواعده ويجذبنا إلى داخله. واليوم تُلعب لعبة على مسرح العالم أيضًا. لكن الخطر هنا هو: أننا نختار البقاء متفرجين. نشاهد على الشاشة فحسب دون أن نشارك في اللعبة. أما الفن الحقيقي فلا يترك المتفرج متفرجًا. إنه يحوّله إلى مشارك.

واليوم ينمو القبح لا بالقنابل فحسب؛ بل بتحريف اللغة أيضًا. «ضرر جانبي»، «عملية»، «خسارة لا مفر منها»… تتحول الكلمات إلى ستار جمالي يغطي الواقع. وكلما جُمّلت اللغة صار الألم معقَّمًا. وهنا تحديدًا نحتاج إلى ادعاء الجميل للحقيقة.

الجميل ليس زينة. الجميل نداء.

ما الجميل في مقابل القبح في غزة؟ لوحة؟ قصيدة؟ نعم، لكن ليس هذا وحده. الجميل هو وفاء الإنسان للحقيقة. هو شجاعة القول إن حياة الطفل أغلى من الحسابات السياسية. هو إرادة الوقوف مع الإنسان لا مع السلطة.

ولأننا اليوم لا نستطيع التمييز بين الفن والترفيه، فإننا نخلط أيضًا بين الجميل واللطيف. صناعة الترفيه تجعلنا نشعر بالراحة. أما الفن الحقيقي فيحوّلنا. الترفيه ينسينا الألم. والفن يجعل الألم مرئيًّا.

وهذا هو نداء غادامير تحديدًا: قد يكون الجميل ما زال يدافع عنا. لكننا إن لم ندافع عنه، يصبح القبح هو القاعدة.

لنسأل السؤال بحدّة: هل الحديث عن الجميل في هذا العصر ترف؟ لا. الترف الحقيقي هو إدارة الظهر للحقيقة.

واليوم ونحن ننظر إلى الدمار في غزة، وإلى ظلام شبكات النخبة، وإلى الانهيارات الأخلاقية المصقولة بالجماليات، فإن ما نحتاجه ليس مزيدًا من الصور بل لقاءً أعمق.

الجميل يطلب منا هذا. وربما لأول مرة بهذا الصوت العالي.

---------

* هانس-جورج غادامير، «في الجميل» (Güzele Dair)، كتابات في الفن، إسطنبول: دار فادي للنشر.