من «المسلمان» في معسكرات النازيين إلى مسلم غزة

لقد أفرز العدوان الإبادي الجامح الذي انزلقت إليه إسرائيل بعد انطلاق طوفان الأقصى لقاءً بالغ الدلالة. فإسرائيل التي لا تُقهر ولا تنحني ولا يُتجاوز حاجزها ولا تلين، بإرهاب احتلالها الذي تنشره منذ 75 عاماً، وبامتيازات استثنائها من جميع القواعد، وبالدعم غير المحدود الذي تتلقاه من الدول الإمبريالية، أفسد أمرها كله أيتام الاحتلال، شعب غزة المحاصر منذ سنوات.

ثمة ميزان قوى لا متناهي اللاتماثل، لكن بالطريقة التي يردّ بها الله بالضبط على القوى الجامحة التي تدّعي الألوهية. وقد وصل هذا الرد إلى مخاطَبه على أيدي كتائب القسام بالذات. وفي هذه المواجهة أظهر الأداء الذي قدمته حماس رغم كل المستحيلات مدى راهنية قصة داود ضد جالوت ومدى إمكان تكرارها كحقيقة. وهل هي تلك القصة وحدها؟ لقد هيّأت الناس لتصديق كل القصص التي اعتُبرت من حكايات الماضي، والتي جرى تجاوزها بوصفها أساطير في إطار الفهم التاريخاني السائد اليوم. حتى إننا، ونحن ننظر إلى نبل نضال الحرية الذي قدموه بحياتهم، استطعنا أن نقول بكل راحة: «العالم كله أسير، وحدها غزة حرة».

نعم، غزة حرة، لأنها لا تستسلم. غزة حرة لأنها قادرة بإرادتها على أن تختار القتال، وأن تموت بكرامة إن لزم الأمر. إنها الشعب الوحيد المستقل عن النظام الذي أسر العالم كله، سواء بإعلامه أو بأيديولوجياته الجماهيرية أو بطرق التضليل المتخفية في ثوب الفن أو بالتهديد بأسلحة الدمار الشامل أو بالدعم غير المحدود من القوة العالمية الولايات المتحدة وأوروبا، أو بالنظام الذي أسر اليوم كثيراً من رجالات الدول، ومنهم ترامب، بابتزاز الأشرطة المصورة. إنها من الجرأة والحرية بحيث تخوض بأسلحة بالغة البساطة من صنعها حرباً لم تجرؤ على خوضها قط الجيوش العربية التي بنت قوات مسلحة هائلة بأسلحة اشترتها من الولايات المتحدة. مُظهرةً عين اليقين أن ما يمنح هذه الجرأة ليس الأسلحة ولا القوى المتكافئة الحسابات، بل الإيمان الذي في القلب.

لقد اختُزل الإنسان الحديث أمام النظام المهيمن إلى حياة عارية، وقد كسر النظام المهيمن، المتماهي اليوم مع الصهيونية، كل احتمال للمقاومة بهذه الطريقة أو تلك. وإن الإبادة المنفذة في غزة، والقتل بالتجويع، تمنح البشرية كلها فرصة لترى الحدود التي يمكن أن يبلغها هذا النظام المهيمن في جموحه. وفي الحقيقة فإن نقود الحداثة بوجه عام تشير بمثل هذه السبل إلى قدرة النظام المهيمن، أو ادعائه القدرة، على اختزال كل الحيوات إلى كيان بيولوجي. إن النظام المهيمن كالنمرود: يريد أن يقتل من يشاء ويُحيي من يشاء، وأن يجعل الناس يشعرون، وهو يفعل ذلك، بادعائه أنه لا يُسأل.

إن تصنيف «المسلمان» (Muselmann) عند زيغمونت باومان، الذي ألهم فكرة أغامبين عن «الإنسان المقدَّس» (homo sacer)، أي الحياة العارية، هو المثال الأقصى للمعاملة التي تعرّض لها الناس في معسكرات الاعتقال النازية. فالجميع في معسكر الاعتقال يخضعون لهذه المعاملة، لكن الناس الموجودين في معسكر الاعتقال أنفسهم يسمّون «المسلمان» أقصى الأمثلة في عملية التعرية هذه، وفي عملية نزع الإنسانية والاختزال إلى كيان بيولوجي. فمن وُصفوا بـ«المسلمان» ربما لم يكونوا مسلمين حتى، لكنهم بلغوا من الضعف أمام التعذيب وانحنت ظهورهم إلى حد أن السجناء الآخرين يسمونهم «المسلمان» لأنهم شبّهوهم بحالات ركوع المسلمين في الصلاة. أي أن هذا الوصف الذي يجعل منهم آخرين لا يصدر عن النازيين بل عن السجناء الآخرين، وحتى من هم منهم، إن كُسرت إرادتهم إلى ذلك المستوى، يصفونهم بـ«المسلمان».

ومن المثير للاهتمام بطبيعة الحال أن هذه الحيوات العارية، التي دُمّرت إرادتها وصارت أجسادها بالاستسلام رقماً بيولوجياً بلا روح ولا شخصية بيد الحاكمين، قد تماهت مع المسلم حتى في نظر السجناء في المعسكرات النازية. و«المسلمان» هي في الحقيقة منذ الألمانية الوسطى مقابل كلمة «مسلم». أي أن الكلمة تشير اشتقاقياً مباشرة إلى «المسلم». غير أنها استُخدمت في معسكرات الاعتقال لوصف نمط السجين الذي استُنفد تماماً من الجوع والإرهاق والمرض، وفقد مقاومته، وبات ينتظر الموت.

وكان السجناء يستخدمون هذه الكلمة بطريقة ساخرة أو تحقيرية لتسمية أضعف الناس في المعسكر وأعجزهم، الذين انحطوا إلى منزلة «الأموات الأحياء». فالـ«المسلمان» في معسكر الاعتقال «ميت حي» ليس إنساناً كاملاً بعد ولا ميتاً بعد. وانطلاقاً من هذا التصنيف يستخدمه باومان، مروراً بتحليلات ماكس فيبر للعقلانية أيضاً، لتفسير العقل الأداتي للبيروقراطية. لكن لا يكفي أن تُقرأ حالة «المسلمان» على أنها فقط «نتاج العقلانية البيروقراطية». فهنا بحسبه يظهر حدّ القانون والسياسة والإنسانية. وشخصية «الإنسان المقدَّس» في روما القديمة هي من يجوز قتله ولا يجوز تقديمه قرباناً. أي الإنسان الذي يبقى خارج حماية القانون، لكن يُبقى على وجوده البيولوجي مع ذلك. لا يجوز تقديمه قرباناً لأنه ليس فيه جانب يمكن تقديسه، وليست له قيمة يمكن أن تُقدَّم حتى هدية لله. وفي العصر الحديث فإن أنقى صور هذه الشخصية هو «المسلمان»، أي من لا يندرج في أي فئة قانونية أو أخلاقية أو إنسانية، «لا مقتول تماماً ولا مُبقى حياً». ولم يعد موته يُعدّ جريمة قتل حتى، لأنه في منطق المعسكر يُعدّ «ميتاً» منذ زمن.

وفي الحقيقة فإن باومان وأغامبين كليهما، بفضل شخصية «المسلمان»، يكشفان الضعف الأخلاقي للحداثة، ويشخّصان الجوهر البيوسياسي للسياسة الحديثة. وهكذا لا يُصوَّر «المسلمان» على أنه شيء حدث في التاريخ فحسب، بل على أنه شخصية «الحياة العارية» التي تواجهنا باستمرار في أيامنا هذه أيضاً (اللاجئون والمعسكرات ومناطق الحرب والحجر الصحي في المستشفيات إلخ).

إن تماهي السجناء الذين خضعوا للمعاملة نفسها في معسكر الاعتقال، في وصفهم من هم أضعف منهم بالمسلم، يُظهر بطبيعة الحال أن الأيديولوجيا الاستشراقية في ذهن الأوروبي العادي تعمل في كل مكان. وبينما كان هذا التنميط الأيديولوجي المنتَج جيلاً بعد جيل على مدى قرون يعمل على هذا النحو حتى في المعسكر النازي، يمكننا القول إن هذا التصنيف قد أصابه اليوم بسبب غزة انهيار كبير.

ففي حين استسلم العالم كله للهيمنة الصهيونية وانحنى لها، وكُسرت إرادة الجميع، لم يعترض على هذا النظام إلا المسلم الغزّي وحده. لقد غدت غزة مصدر أمل للبشرية كلها من حيث إنها تُظهر الحد الأخير الذي لا يمكن عنده اختزال الإنسان إلى حياة عارية. ولذلك يقول ناشط يساري في بريطانيا: «لغة مقاومة عصرنا تُتحدَّث في فلسطين، والفاعل الحقيقي للثورة هو الغزّي». فالغزّي هو الفاعل الاستثنائي القادر على مواصلة المقاومة حتى بجسد لم يبقَ منه إلا جلد وعظم، بعد أن تعرّض لكل أنواع التعذيب والحصار ومحاولات الإبادة والتجويع.

بطولة استثنائية منقذة ظهرت باسم الإنسانية في وجه استثنائية صاحب السيادة. وفي الحقيقة، ففي هذه الأيام بالذات، أظهر هذه البطولة، بطولة عدم الاستسلام لصاحب السيادة، الأفغان والسوريون أيضاً، وهم شعوب مسلمة كذلك. ففي وجه القوى العظمى التي استسلم لها الجميع ولم يجرؤ أحد على مقاومتها، فإن المسلم اليوم هو الشخصية التي نراها في غزة وسوريا وأفغانستان: الذي يقاوم ويحارب ولا يستسلم، ويضفي معنى حتى على الموت ضمن سياسة وجودية.

ربما لم يحدث هذا في سياق أفغانستان وسوريا، لكنّ هذه الشخصية، في مثال غزة، تمنح البشرية كلها إلهاماً لنقد نظام السيادة في العالم الذي تعيش فيه، وأملاً حقيقياً في التحرر من هذا النظام.