اعتبارات لاهوتية حول الأضحية في سياق غزة

إن الأشكال التي اتخذتها شعيرة الأضحية عبر التاريخ، وقد بدأ أول تطبيق لها مع أبناء سيدنا آدم عليه السلام، حدث بالغ الأهمية لتتبع مدّ العقل البشري وجزره. فالأضحية التي عُرضت ضربًا من التربية لتقريب الإنسان من الله تمامًا، ولكن لإيصاله في الوقت نفسه إلى إدراك أن الله هو المالك المطلق لكل شيء، والأشكال التي اتخذتها مع الزمن في ثقافات ومجتمعات مختلفة، تُظهر أن الانتقالات من اللحظة التي يكون فيها الإنسان أعلم ما يكون بالله إلى اللحظات التي يكون فيها أجهل ما يكون (أو العكس) لا يمكن سدّها أبدًا.

ومع ذلك فإن النظريات المتعلقة بالأضحية نفسها توحي بعكس ذلك، أي بأن الأضحية بدأت في الأزمنة الماضية بممارسات بدائية جدًّا وتطورت مع الزمن إلى صيغ أرقى. والنقطة التي يقال إنها بلغتها بالتطور هي إلغاء الأضحية إلغاءً تامًّا. أي أنه في زماننا لم تعد هناك حاجة إلى الأضحية، إذ هذه هي النقطة التي بلغها المستوى الإنساني الناضج. أما النقطة التي بدأت منها فهي مستوى من التصورات البدائية عن الإله: مستوى كان الناس يفكرون فيه في إراقة الدم له لتهدئة غضبه، أو ليكونوا موضوع مساومات معه، ليحصلوا مقابل ذلك على مطلب لهم.

وفي هذا الفهم يُفترض بالطبع أن الإله أو الآلهة تحتاج إلى سفك الدماء. فكم يمكن لمنطق يجمع بين «الإله» و«الحاجة» أن يكون قد فهم الله نفسه وعرفه؟ أي إله هذا الذي يحتاج إلى شيء؟ أوليست فكرة الإله ذاتها تستبعد حالة الحاجة؟ لكن هكذا تُقال تصورات الناس عن الآلهة البدائية ويُمرّ عليها: أن الدم المسفوك سيزيده قوة أو سيحركه على نحو معين ويقنعه بتلبية مطالب الإنسان.

وهذه العلاقة بين فكرة الإله والأضحية موازية لتصور علماء الاجتماع الوضعيين لتاريخ الأديان. تطور من أبسط فكرة عن الإله، من فهم ديني متعدد الآلهة، نحو التوحيد، ثم مستوى وضعي يُفهم فيه أن فكرة الدين فارغة تمامًا. وهو بالطبع تاريخ متوهَّم صُنع بالكامل من الكبرياء الإنساني النزعة للمجتمع الصناعي الغربي. فهو يقول إن الإنسان خلق فكرة الإله في ذهنه وإن شكلها الأول كان الطوطمية أو عبادة الأوثان أو تعدد الآلهة.

والحق أنه منذ أوائل أزمنة البشرية وُجد التفكير المتعدد الآلهة والتفكير التوحيدي وموقفه معًا في آن واحد. بل إن الفكر المتعدد الآلهة الوثني شكل من أشكال الانحراف عن عقيدة توحيد أصلية، يُنتجه العقل البشري بسهولة بالغة، ويمكن أن يقع أينما وُجد الإنسان. وحتى اليوم يمكن أن نصادف كثيرًا ممن تبنّوا عقيدة التوحيد الخالصة ثم لوّثوا هذه العقيدة التوحيدية نفسها بالفكر الوثني. فالتفكير التجسيمي يمكن أن يُصيب الإنسان حتى بعد عقيدة التوحيد ذاتها، بسبب طبيعة العقل البشري الميالة إلى السهولة. ولا نبالغ، لكن يكفي أن ننظر إلى أين تنتهي المسالك التي تُفتح بتقديس بعض الشيوخ وبعض الأولياء من أجل مزيد من التقرب إلى الله.

إن سلسلة من الأفهام وسلسلة من الممارسات المختلفة المتعلقة بالأضحية تنشأ نتاجًا للتصورات التجسيمية عن الله، وتحرفها في هذه التصورات عن أصلها. إنه نمط من التفكير يميل إليه العقل البشري بسهولة كبيرة قديمًا وحديثًا، كأن الله يحتاج إلى العبادات التي يطلبها منا. بيد أن جميع العبادات للإنسان، من حيث إنه يجد فيها طبيعته هو، وإنها تُخرج الإنسان من مستنقع العبودية للعبد وتوصله إلى حرية العبودية لله وحده. وقد قُرِّر أنه ليس لحومها بل التقوى، أي النية والجهد اللذان دفعا إلى ذبح الأضحية، هي التي ستبلغ الله: ﴿لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنكُمْ﴾. وهذا الأمر ساري المفعول في جميع العبادات.

ومن أشكال الانحراف والتحريف في الأضحية أيضًا ما يتعلق بالعقلية الأبوية الكامنة وراء عدّ الأب مخوَّلًا بالتضحية وحده بروح ابنه، ولو في سبيل الله. والحق، كما قلنا من قبل، أن ممارسة تقديم الإنسان قربانًا لم توجد في أي مرحلة من مراحل دين التوحيد. فالرحلة التي أدّت إلى ذبح ابنه امتحان خاص بسيدنا إبراهيم وحده تمامًا، وفي اللحظة التي اجتاز فيها هذا الامتحان بنجاح فُديَ ابنه من الله نفسه بكبش. وفي النهاية فإن الله هو مالك إبراهيم وإسماعيل والكبش. والكبش بخلقته قد استوعب ذلك أفضل من الإنسان. أما إسماعيل فهو في اللحظة التي أدرك فيها أن هذه الرؤيا من الله، مستسلمًا لله لا لأبيه، لم يتردد لحظة واحدة في أن يضع عنقه أمام السكين.

ويُذكر إسماعيل هنا أيضًا بوصفه ذاتًا قادرة على أن تقرر بإرادتها. أي أنه ليس هنا ذات أبوية تستولي من جانب واحد على إرادة الآخرين. ومع أننا ذكرنا هنا من قبل أيضًا أنه يُذكر في المصادر اليهودية أن إسحاق، منذ اللحظة التي فهم فيها أنه سيُذبح ويُحرق قربانًا، بدأ يتوسل إلى أبيه أن يهب له حياته. وينبغي ألا نندهش من أن من غيّر الأضحية نفسها وحرّفها، وتجرأ على أن يخصّ نسبه هو بمقام القربان بوصفه مقام شرف، قد حرّف هنا مضمون القصة أيضًا.

إن التدخل التحريفي في القصة يكتب كذلك دورًا لا يليق أبدًا بنبي الله. تصور لنبي لا يعرف الله، ولم يبلغ إدراك أن الروح أيضًا ملك لله. فمن سيكون قربانًا، حتى لو كان إسحاق، ومن له علاقة بالله على مستوى النبوة، ما كان ليُبدي مقاومة كهذه. وهذه المواقف تمثّل كذلك عند جذورها الفرق الواضح الذي يظهر اليوم بين إسرائيل الصهيونية وشعب غزة. فتمسك شخصية إسحاق المحرَّفة، التي تتماهى معها إسرائيل في تصوراتها اللاهوتية، الشديد بالحياة، انعكاسات أصلية لشغف العيش كأن لا آخرة. إنهم يدّعون أنهم عباد الله الأحباء المختارون، لكنهم ليسوا مستعجلين بتاتًا للقاء الله. ولا يظنون أن الموت سيوصلهم إلى ذلك الإله الذي يحبهم كثيرًا ويحبونه كثيرًا. ولو أمكن لأرادوا أن يعيشوا ألف سنة أو أبدًا، دون أدنى رغبة في لقاء الله...

وفي الجهة الأخرى موقف إسماعيل الذي يتوق إلى الموت في سبيل الله، ويرى في الموت شهادة ولقاء. ونكرر أنه في تصور الغزّي لا فرق في هذا الشأن بين إسحاق وإسماعيل.

وهكذا فإن تحريف الأضحية وتحريف فكرة الله سارا في الواقع متوازيين عبر التاريخ.

والمثير في الأمر أن المصادر اللاهوتية اليهودية نفسها ذكرت أن تقليد القربان المحروق المنسوب إلى اللاهوت اليهودي نفسه هو أيضًا تحريف. فالتقييمات التي قدمها ميمونيدس، وهو من أكثر الأسماء تأثيرًا في تاريخ اللاهوت والفلسفة اليهوديين، والمعروف بأنه صار ملكًا للثقافة والحضارة الإسلاميتين أيضًا باسم ابن ميمون، عن تاريخ القربان، تبدأ في الوقت نفسه ببيان أن القربان قد حُرّف في التقليد اليهودي كذلك.

فالقربان المحروق لا فائدة منه مثلًا، وما كان يمكن أن يكون شيئًا شرّعه إله اليهود. ولكن موسى أو إلهه ما كان لهما أن يُظهرا إرادة تلغي في تلك المرحلة من البشرية هذه الشعيرة الموجودة أصلًا بين الناس. لأن الإنسانية لم تكن مستعدة لذلك بعد. وهذه المقاربة التي يمكننا أن نجد فيها أولى آثار التاريخانية التطورية في التاريخ اليهودي، وإن بدت بجوانبها الحسنة متقدمة كثيرًا على تقليد القربان اليهودي القائم ومتأثرة كثيرًا بفهم الإسلام للأضحية، فإنها بعدّها القربان نتاجًا للعقل البشري تتخلف كثيرًا عن الإسلام. وإن سنحت فرصة فلنتناول هذا الموضوع أيضًا.