أطفال فلسطين المحروقون والهولوكوست والأضحية

إن موسم الحج وعيد الأضحى حدث عظيم يتحقق فيه، على نحو ما، مواجهة أو لقاء بين أمم الأديان الإبراهيمية. فالنزاعات والحروب والمجادلات الدائرة بينها في عالم اليوم هي، من وجه ما، انعكاسات تصل إلى يومنا لأحداث تعود إلى 3500 سنة مضت. وإن المواقع التي اتُّخذت أثناء تلك الأحداث، والافتراقات التي تلتها، تكتب اليوم لكل منها أدوارًا تناسب شخصياته وطباعه التي استقرت وتمكنت تمامًا.

إن المعاملة التي تُجيزها إسرائيل اليوم للفلسطينيين في غزة وفي الضفة الغربية، والدعم غير المحدود الذي تقدمه الولايات المتحدة لذلك، والصمت الأوروبي المقر والمؤيد، والصمت اللامحدود والموقف الداعم في الخفاء لدى القادة المنافقين في العالم الإسلامي... كل الشخصيات تتطابق تمامًا مع الشخصيات التي يرويها الكتاب. فالكتاب الذي تتابعون وتقرؤون به ما يجري اليوم لا يأخذكم إلى التاريخ فحسب، بل يجلب التاريخ إلى اليوم، ويضعه في وسط الأحداث التي تعيشونها تمامًا.

فهل المشاهد التي تقتل فيها إسرائيل الأطفال والنساء والبالغين الفلسطينيين حرقًا، وتتمكن من جعل ذلك أمرًا يكاد يكون مدعاة للتباهي أمام شعبها دون أن تشعر بأي حاجة إلى الدفاع، مرتبطة فقط بعصرنا، بكون الموت والقتل صارا سهلين جدًّا بالإمكانات التقنية التي تقدمها الحداثة، وبكونها صارت مسألة إمكان تقني؟ أليس كتاب زيغمونت باومان المشهور عن المحرقة قد اختزل الموضوع في مسألة حداثة؟ ولعله حاول بذلك أن يبين أن جذور الموضوع لا تقتصر على الاشتراكية القومية، بل تمتد إلى التنوير والحداثة. فالمحرقة هناك، أي قتل اليهود حرقًا باسم عنصرية حديثة، كانت تُرى جريمة يمكن لذات حديثة أن تنزلق إليها بسهولة وفي كل وقت. وبحسب باومان، ففي حين كانت المحرقة تُرى تقليديًّا انفجارًا للكراهية اللاعقلانية أو للهمجية، كانت ممكنة باجتماع عناصر حديثة مثل العقلانية الحديثة والبيروقراطية والفكر العلمي والتقدم التكنولوجي.

إن سير البيروقراطية الحديثة يمنع الأفراد من الشعور بمسؤولية أخلاقية عن أفعالهم. ففي سلسلة الأمر والقيادة يصبح الناس مجرد «موظفين يؤدون واجبهم». وقد جعل هذا الأمر مشاركة الموظفين النازيين في الإبادة ممكنة نفسيًّا وأخلاقيًّا. وعلى نحو مشابه لمفهوم هانا أرندت عن «تفاهة الشر»، حاول باومان أيضًا، بلفت الانتباه إلى الطبيعة الباردة للبيروقراطية الحديثة، أن يبين أن هذا القدر من العنف الوحشي والإبادة قد خرج من صميم الحداثة نفسها.

فإذا كانت المحرقة التي تعرض لها اليهود نتيجة للحداثة، فهل الإبادة التي يمارسها الإسرائيليون اليوم، والتي بلغت حد «حرق البشر» و«حرق الأطفال»، نتيجة للحداثة أيضًا؟

فبحسب استطلاع للرأي أُجري مؤخرًا تبيّن أن 82 بالمئة من الإسرائيليين اليهود يؤيدون إخراج الفلسطينيين من غزة. وإن جزءًا مهمًّا من الانتقادات الموجهة اليوم إلى نتنياهو لا مشكلة لديه إطلاقًا مع الجرائم التي ارتكبها في غزة. فمشكلتهم الوحيدة أن نتنياهو لم يستطع أن ينفذ المجازر التي وعد بها بمستوى يقضي على حماس وربما يكنس الفلسطينيين من غزة والضفة الغربية. وليس هنا ذنب يمكن أن يُنسب إلى الحداثة. فالذنب متعلق باعتبار قوم نفسه لاهوتيًّا صاحب حق في ارتكاب كل أنواع العنف والمجازر والسرقة والتهجير والحرق ضد الآخرين، وهذا لا علاقة له بالحداثة. وبالطبع ليس همي هنا الدفاع عن الحداثة ضد باومان. فإن نقد باومان وأرندت لتحوّل الشر إلى أمر عادي في التقاعس البيروقراطي عن الواجب صحيح ومناسب بالطبع. غير أن الشر الذي نواجهه اليوم يتعلق بكراهية وتعصب ديني وعداء أسوأ بكثير من الشر المبتذل.

وفي رحلة الأضحية التي ندخل فيها يتعلق الأمر ربما أيضًا بتحريف فهمَي اليهود والمسيحيين للأضحية، وبتحوّلها إلى موضوع افتراق وكراهية بينما كان ينبغي أن تقرّب من الله ومن جميع عباده. تمامًا كما تحوّل عيد الفطير، وهو عيد كان ينبغي أن ينفتح على أعمق معاني التحرر وأوسعها، إلى استعراض للكراهية والعداء ضد الفلسطينيين. إنه كبرياء ثقيل، ينبع من الموقف الحاسد الذي يُبدى في مسألة هل كان المذبوح إسحاق أم إسماعيل، ويصوّر الضحك على إسماعيل وقاحةً يجب أن يُدفع ثمنها باهظًا.

كان إسماعيل ربما شخصًا ينبغي معاقبته حرقًا لمجرد أنه أظهر، في موضعه أو في غير موضعه، الضحك (إضحاك) الذي لا يستحقه إلا إسحاق. وهكذا كانت أضحيته عقابًا له. وكان بالنسبة لبني إسرائيل إبادةً باسم انتزاع مكان، سعيًا إلى ألا يتركوا لأحد غيرهم مكانهم عند الله. فتُنفَّذ طريقة التقرب من الله بطريق منحرف، بجريمة قتل، بإبادة المرشحين الآخرين البدلاء عنه. والمجازر التي نشهدها في غزة هي التجلي في عصرنا لكراهية وعداء لا ينتهيان ضد بني إسماعيل منذ ذلك اليوم. تضحية بمجتمع بأكمله.

«المحرقة» (هولوكوست) كلمة من أصل يوناني، وتعني holos (كامل) + kaustos (محروق)، أي «القربان المحروق بالكامل». وفي التوراة، وفي الثقافة اليهودية الشعبية، يُعتقد أن القربان، وهو شعيرة تُنفذ بإحراقه كاملًا بعد الذبح (هولوكوست)، يوصله إلى الله تطايرُ دخانه بسرعة بصفة خاصة. «فقال: خذ ابنك وحيدك الذي تحبه إسحاق، واذهب إلى أرض المريا، وأصعده هناك محرقة على أحد الجبال الذي أقول لك» (التكوين 22: 2).

ومن هنا تبدأ عقيدة في الله حُرّفت بأقصى ما يمكن بتخيلات تجسيمية. وإن التفكير في أن دخان القربان سيقترب من الله ليس إلا تحريفًا لمفهوم القربان نفسه. وهذا التصور للقربان ليس نتيجة لعقيدة اليهود الأصلية، بل هو استلهام وتأثر بالفهم في اليونان القديمة. فقد كان هذا المصطلح في العصور القديمة يعبّر عن القرابين التي تُقدَّم لله محروقة بالكامل. ولهذا يجد بعضهم تسمية المحرقة بهذا الاسم مزعجة. لأن هذا الاسم قد يؤدي إلى أن يُنظر إلى الضحايا اليهود الذين قُتلوا بالمحرقة في المعسكرات النازية كأنهم قرابين قُدِّمت لله. وهذا مثبّط جدًّا للمعنويات من وجهة نظر فهم يرى القربان عقابًا، كما أن الذين يستحقون أن يُضحى بهم بهذه الطريقة بوصفهم عباد الله الأحباء ليسوا اليهود بل أعداءهم.

بيد أن الأضحية ليست عقابًا، بل هي تقرب وتقريب. إلى الله وإلى الناس وإلى الفقراء. وهي ليست ادخارًا وإسرافًا بل طريقة للمشاركة ولدخول قلوب الآخرين. وليست موضوع كراهية بل مسألة استقرار وعي الصداقة والأخوة ووحدة الجوهر في عمق الشخصية بواسطة الشعيرة. وهي مناسبة للتأمل في أن الله لا يحتاج لا إلى لحوم القرابين المذبوحة ولا إلى دمائها. فالروح له أصلًا، والدم له، وهو أقرب إلى وريد ذلك الدم وتلك الروح من أي أحد: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾.

يأخذ متى شاء ممن شاء، ويعطي متى شاء من شاء. وقد أراد الله بواسطة هذه الشعيرة أن يُدرَك ذلك، وأن تُوزَّع لحوم الأضاحي على الفقراء بهذه المناسبة.

فماذا يكون، إذن، وقد أُلغيت شعيرة الأضحية نفسها في الواقع في التقليد اليهودي والمسيحي، أن يُحاول اليوم التضحية بأمة كاملة بمعاقبتها، وبانحراف الظن بأن ذلك سيجعل المرء يبدو أحب إلى الله؟ إلى أين يُقرِّب (يُقرِّب: قُرب) هذا القربان إسرائيل؟