الاستغراب: هدم السردية المهيمنة أم إعادة إنتاجها؟

نحن في نقطة تجبر فيها أجواء "طوفان الأقصى" الجميع وكل شيء على إعادة التقييم، وإعادة الفهم، والفهم في هذا السياق. في الواقع، أليس هذا بالذات ما يتطلبه الشرط الأساسي للفهم؟ فنحن لا نستطيع على أي حال إدراك أي شيء وفهمه بمعزل عن تجاربنا المتعلقة به. ولكن عندما يتعلق الأمر بالاستشراق (Şarkiyatçılık) أو الاستغراب (Garbiyatçılık)، فإن أشكال الفهم المتعلقة بذاك تدخل حيزاً يعتمد أشد الاعتماد على السياق.

استضافت جامعة سامسون (Samsun Üniversitesi) ندوة ممتعة للغاية لمدة يوم واحد حول مفهومٍ كان ينبغي أن يكون الأكثر تأثراً بأجواء طوفان الأقصى بالذات، وسيكون فهمه في هذا السياق أكثر دلالة، ويمكن انطلاقاً منه إعادة فتح الحسابات المتعلقة بالعديد من مفاهيمنا السائدة. كان موضوع الندوة هو "علم الغرب" (Garbiyatçılık)، أي باسمه الآخر "الاستغراب" (Oksidentalizm)، وبالتركية الأكثر أصالة: "علم الغرب" (Batıbilimi).

إذا تذكرتم، فقد تحدثنا قبل عامين أيضاً عن ندوة أُعلن عنها لأول مرة في تركيا تحت عنوان "الاستغراب" في جامعة سيرت (Siirt Üniversitesi) بقيادة أ. د. إحسان ثريا سيرما (Prof. Dr. İhsan Süreyya Sırma) ورئاسة أ. د. جمال الدين إردمجي (Prof. Dr. Cemalettin Erdemci) وأ. د. فاضل أيغان (Prof. Dr. Fadıl Aygan).

الاستغراب هو مجال للتفكير أو رد الفعل أو الشعور أو الأدبيات في مواجهة الاستشراق الذي عمل -وفق الوصف الشهير لجميل ميريتش (Cemil Meriç)- كـ "فرقة استكشاف للاستعمار". وهو يضمر بالطبع رغبة ثأرية في داخله، لكنه في الوقت نفسه ظاهرة لا يمكن تجاهلها كموضوع أكاديمي. وكما اهتم الغربيون بالشرق، فإن الشرقيين أيضاً كان ولا يزال لديهم اهتمام بالغرب، حتى وإن لم يكن بنفس الشكل والترتيب. غير أن أهم اكتشاف طليعي قدمه إدوارد سعيد في عمله التأسيسي هو ربما أن مفهومي "الشرق" و"الغرب" بذاتهما، إلى جانب الهويتين الشرقية والغربية، هما من اختراع الخطاب الاستشراقي وإنتاجه.

أي إن المعرفة بالشرق قد أوجدته كفرع معرفي من خلال تحويل الشرق إلى موضوع، وتسميته، وإضفاء صفات مختلفة عليه بداعي التصنيف. وبعد ذلك، أوجدت المعرفة بالشرق الخطابَ المعروف. أما التصورات والمعارف والخطابات الموجهة نحو أوروبا من الجغرافيا التي وصفوها بالشرق، فقد أنتجت مفهوم "الغرب" بناءً على ذلك.

ولأجل هذا، كان يتوجب عليهم بطبيعة الحال أن يقبلوا أولاً بأنهم شرقيون. وحتى المسلمون في تركيا، بإعطائهم قيمة كبيرة لوصف هويتهم بأنها شرقية، قدموا في الواقع مكافأة كبيرة لهذا الخطاب. فجُرِّهت مناهضة الغرب باسم الهوية الشرقية. وجرى الترويج لمفهوم "الشرق الأكبر" (Büyük Doğu) كفهوية وحركة. وأثناء القيام بذلك، تم تجاهل حقيقة أن المسلمين في التاريخ قد أقاموا واحدة من أعتى الحضارات وأطولها بقاءً في أقصى غرب العالم المعروف في ذلك الوقت، ألا وهي الأندلس.

وإذا كان الاستشراق فرقة استكشاف للاستعمار، فإن ما ينبغي علينا كمسلمين أن نفعله في مواجهته لن يكون بالطبع ممارسة الاستغراب كفرقة استكشاف للاستعمار الخاص بنا. فوفقاً للإسلام، المشرق والمغرب لله، والمسلمون يمكن أن يكونوا شرقيين كما يمكن أن يكونوا غربيين. وأصلاً ليس لمساءلة الاستغراب أو مساعيه مثل هذا الادعاء. بل على العكس من ذلك، يفتح المفهوم مساحة مهمة للتفكير في أنفسنا وفي الآخر، ويحمل في طياته أسئلة من شأنها أن تقودنا إلى غايات طيبة.

في الكلمة الافتتاحية للمؤتمر، حاول رئيس جامعة صامسون، وهو في الوقت نفسه مؤرخ أديان قدير، الأستاذ الدكتور محمود أيدن، أن يطرح الموضوع من خلال الفروق بين عقائد المسلمين واليهود والمسلمين، بدلاً من محور الشرق والغرب. ورداً على الخطاب الاستشراقي الذي تشكل بتأثير الأولَيْن والذي وصف الإسلام بأنه "دين السيف"، قدم مقاربة كاسرة للنمط السائد: تأثير السيف يكون في جميع الفتوحات والتوسعات، والمهم هو كيف تم استخدام هذا السيف. هل أُستخدم لإبادة المختلف والآخر، أم لتقبله وحمايته. وعندما تجري المقارنة بهذه الطريقة، يتضح تماماً أن اليهود والمسيحيين لم يكتفوا باستخدام السيف بدرجة أكبر فحسب، بل استخدموه أيضاً لإبادة الآخر دون تقبله على الإطلاق. في حين أن الإسلام قدم للناس خيار ممارسة عقائدهم بحرية تحت حماية سيفه وضمانته.

في المؤتمر الذي ألقيتُ فيه أيضاً كلمة بعنوان "هل يدمّر الاستغراب السردية الهيمنية أم يعيد إنتاجها؟"، فإن العمق الفكري والأداء الذي قدمه المشاركون من مختلف الجامعات التركية الذين تناولوا الموضوع قد عزز بالفعل ملاحظاتي التفاؤلية التي أجد نفسي مضطراً للتعبير عنها دائماً في الآونة الأخيرة كلما فُتح موضوع الجامعات. لن أتمكن من الحديث بالتفصيل عن مساهمات جميع المشاركين، لكن مجرد نقل عناوين أوراقهم البحثية هنا سيعطي فكرة عن ذلك. قدم كل من: د. أحمد دميرهان تحت عنوان "الاستشراق، والاستغراب، وأوروبا كإشكالية"، ود. عبد الله متين تحت عنوان "تخصص يبحث عن مجراه: ما الذي ليس استغراباً؟"، وأ. د. علي أوتكو تحت عنوان "المقترحات الأيديولوجية التحديثية في أواخر العهد العثماني والاستغراب"، وأ. م. د. بيامي صفا غولاي تحت عنوان "هل تبدأ الفلسفة في القرن الثامن عشر؟ التاريخ العنصري للفلسفة"، وأ. م. د. فاطمة قزل تحت عنوان "الخطاب الهيمني في الدراسات الإسلامية الأكاديمية في الغرب"، ود. فاطمة صايين تحت عنوان "إشكالية التمثيل المزدوج في المواجهة بين الشرق والغرب: قراءة فلسفية في أعمال عثمان حمدي"، وأ. م. د. آدم إينجه تحت عنوان "مآزق البلاغة الكمالية الاستغرابية: تحليل لجهود إنشاء أمة شبحية"، ود. وفا جان كايا تحت عنوان "الخطاب الاستغرابي للكمالية اليسارية: أتيلا إلهان ونيازي بيركس أنموذجاً"، ود. يا شار يشيليورت تحت عنوان "طه عبد الرحمن والاستغراب: النقد الأخلاقي للغرب"، ود. حسن هارمانجي تحت عنوان "كمال طاهر وعبد الرحمن الشرقاوي في المسألة الغربية"، عروضاً وسّعت آفاقي الشخصية كثيراً.

ومما لا شك فيه أن تصورات المسلمين ومعارفهم عن الغرب قد تأثرت كثيراً بما عاشوه. واليوم تهب رياح مختلفة تماماً عن تلك الرياح التي انجرفوا معها في الماضي بعقد النقص، والخطابات الدفاعية، وفي ظل صور المسلمين المتخلفين والغرب المتقدم.

تأثير الرياح التي هبت بعد عام 1967 جعل إدوارد سعيد يكتب مؤلفه "الاستشراق" عبر بوابة فلسطين، مما قلب سردية الاستشراق رأساً على عقب. وقد مر 46 عاماً حتى على ذلك الكتاب. واليوم، ثمة تراكم فكري وأفق يتجاوز سعيد نفسه، وينتقده، ويدفع إلى ما هو أبعد منه. علاوة على ذلك، نحن اليوم في أفق تاريخي مختلف تماماً؛ فمع الدعم اللامحدود من الولايات المتحدة وأوروبا، ليس غزة أو الفلسطينيون وحدهم من يتعرضون للإبادة الجماعية، بل إن الغرب يهدم أيضاً صوره الذاتية والتصورات السائدة عنه. وحالياً، ثمة انكشاف لصورة غرب صليبي-صهيوني غرق تحت المياه المتصاعدة لطوفان الأقصى، وسقطت هناك كل أقنعته. وإن علمنا بالغرب الذي سينبثق في هذا الأفق، أي الاستغراب، لن يتشكل بمعزل عن هذا الوعي.