ماذا لو نظرنا إلى الإسلاميين من نافذة الحكمة؟

«لا تستطيع أن ترى مولانا في نقاط المرجعية للحركة الإسلامية السياسية التركية، ولا تستطيع أن ترى يونس إمره... وهذا في الحقيقة أسلوب تفكير جديد ولم يُجرَّب. وقد بدأ تجريبه منذ عشرينيات القرن الماضي مع حركة الإخوان المسلمين. وإذا نظرنا إلى الحقيقة فإن حسن البنا نفسه كان درويشاً شاذلياً. وكان من الناحية البنيوية في الواقع صورة مُجتمَعة للنموذج الطرقي الشاذلي. ولم يستطع من جاؤوا بعده مواصلة هذا السلوك، فتسلّفوا. ثم تركت الإخوانَ تياراتٌ أكثر تطرفاً كانت تتهمهم بالسلبية. وبلغوا نقاطاً أشد تطرفاً. واليوم صارت القمة التي بلغها ذلك العرق هي القاعدة».

وردت إلي مثل هذا الاقتباس بين رسائل العيد في صندوق رسائلي. وبدت لي الجمل التي قرأتها متتابعة وصفاً مثيراً للاهتمام لإسلامية تركيا، لكنه بالقدر نفسه تعميمي ونمطي وأُنجز على عجل. ومع ذلك فلا بد أن هذه الاستنتاجات تقوم على ملاحظة معينة وعلى عينة معينة، ولو كانت تعميمية.

وسألت نفسي في أول الأمر: عن أي إسلاميين يتحدث؟ فبحسب ما أعلم، فإن إسلاميي تركيا، وحركة تركيا الإسلامية السياسية، تندرج تحتها أنواع شتى من الناس والجماعات والأدبيات. وقلة قليلة جداً منهم لا تعرف مولانا ويونس إمره على هذا النحو، أو تقف منهما موقف إقصاء من نوع ما. فمثلاً، إن سزائي قره قوج، وهو من أهم نقاط المرجعية لحركة تركيا الإسلامية السياسية، بل الذي وصفته في الكتاب المجموع الذي أعددته عن الإسلامية لدى دار «إيليتشيم» للنشر بأنه «المعلم الثاني للإسلاميين»، كتب كتاباً عن يونس إمره وآخر عن مولانا بمثابة دليل. وقد طُبع كل منهما عشرات الطبعات وقُرئ. فهؤلاء الإسلاميون على الأقل ليسوا غرباء عن هذين الاسمين ولو عن طريق سزائي قره قوج، وليسوا بعيدين عنهما إلى هذا الحد.

ويتضح من الجمل التالية بالطبع أن المقصود هو حركة الترجمة المستمدة من الإسلامية الدولية التي ألهمها حسن البنا. وهنا أيضاً يلفت النظر أول الأمر استنتاج أُنجز على عجل شديد، ولم تُوفَّ فيه المعلومات الواردة في الجملة حقها. فحسن البنا، وهو شاذلي بنفسه، لم يفرض أي مدرسة من مدارس الإسلام على جماعة الإخوان التي قاد تأسيسها. وهذا يعني أنه احتضن الجميع تحت الأخوّة الإسلامية. أما الذين جاؤوا بعده (من؟ كلهم أم بعضهم، أم أناس انفصلوا عنهم أصلاً؟) فلم يواصلوا ذلك، وتسلّفوا... وصارت القمة التي بلغها ذلك العرق اليوم هي القاعدة.

إن ملخصات القصص كثيراً ما تروي قصصاً مختلفة عن القصة نفسها اختلافاً كبيراً. فتقام مثلاً علاقة سببية سريعة جداً بين أحداث لا صلة بينها. ففي القصة الممتدة إلى القاعدة، بين ماذا وماذا تقام علاقة السببية مثلاً؟

وإن كان المقصود سببية بين نص أو فهم ديني معين وبين القاعدة، فلماذا لم تُنتج هذه السببية النتيجة نفسها لجماعة الإخوان كلها مثلاً؟ ولماذا يتحول بعض اليهود إلى صهاينة إرهابيين إباديين متوحشين برابرة مع أن اليهود كلهم يقرؤون التوراة نفسها، بينما يمكن أن يكون بعضهم معتدلين تماماً ومناهضين للصهيونية، مثلاً؟ ولماذا يبقى بعض المسيحيين، وهم كلهم يقرؤون الإنجيل نفسه، أهل كتاب محترمين إنسانيين، بينما يمكن أن يصبح بعضهم إنجيليين متعصبين أو صليبيين، مثلاً؟ ولماذا يصبح بعض من يقرؤون القرآن داعشيين ويصبح بعضهم صوفيين، مثلاً؟ وإن كنا نستطيع أن نقول إن التأثير الأصلي والتأثير كله هو من القرآن بالكامل، فلماذا يمكن أن يتجلى هذا التأثير بأشكال مختلفة؟

وبالطبع ستدخل في الأمر شيء من التقييمات الاجتماعية. فالإسلام التركي الذي ظل سنوات يشعر بامتياز بقوله إن إسلامه، لكونه ماتريدياً وحنفياً، مختلف عن إسلام طالبان (ومن ثم متفوق عليه)، هل ينبغي له أن يعيش استنارة صغيرة أم خيبة أمل حين يعلم أن طالبان أيضاً ماتريدية وحنفية معاً؟

وهنا فإن بنية ذهنية تريد أن تصنع لنفسها امتيازاً في كل حال لم تبقَ عاطلة في أمر الدين كذلك. منطق ليس أكثر تعقيداً من سياق «تفسيري الديني أفضل من تفسيره؛ ومن ثم فأنا أفضل منه». وسلبية عالمية يمكن أن تصادفنا في كل مكان، من أي زاوية نظرت.

وحين ذهبت إلى الرابط الذي سقط في صندوق رسائلي باقتباس صغير، صادفت مقابلة منشورة في «يني شفق» أُجريت مع صديقنا العزيز الأستاذ الدكتور محمود أرول قليج.

ولم أُفاجأ في الحقيقة. فقد كان ما صادفته مثالاً على «إقصاء الإسلاميين» النموذجي الذي شهدته في كل ميدان تقريباً التقينا فيه مع الدكتور أرول. وقد يحمل هذا الإقصاء أحياناً ختم «سلفي» أيضاً. وإني أجد نفسي مضطراً، بهذه المناسبة، ومعتمداً على تسامحه، إلى أن أنقل هنا المحاورة التي أجريتها معه وجهاً لوجه مراراً.

وبحسب ما أعلم، فإن الإسلاميين في تركيا متنوعون أنواعاً شتى، وليس أحد منهم حيث بدأ. أي أن أكثرهم ليسوا في الموضع الذي رآهم فيه الدكتور أرول أول مرة وعرفهم وصوّرهم. لقد مرّوا بتجارب مهمة جداً، وعاشوا أشياء كثيرة، ورأوا أشياء كثيرة، وقرؤوا وتأثروا بما قرؤوه. لكن لعل تلك الكتب المترجمة كانت بالطبع أول ما أيقظ لديهم أهم شعور إسلامي. فقد تعلمت الإسلامية التركية منها أشياء كثيرة، وتغذت منها كثيراً، وأخذت ما تحتاج إليه، وبالطبع لم تأخذ كل شيء، ولم تكن تستطيع.

ونحاول أن نذكّر في كل مناسبة بأن تلك الكتب المترجمة جاءت في نهاية المطاف من مكان ليس بعيداً جداً عن هذه الجغرافيا، عن هذا البلد. فمصر وسوريا وباكستان وتونس والأردن وفلسطين ليست بعيدة عن هذه الجغرافيا ولا غريبة عنها. فقد كانت كلها قبل مئة عام فقط، وليس أكثر، معاً تحت المظلة نفسها: مظلة الخلافة العثمانية. وليس لأن تلك المظلة قد أُلغيت في أراضينا اليوم أن تخلى أولئك المسلمون عن تركيا أو وضعوا مسافة بينهم وبينها. لكننا نحن، بهذه المواقف والتعريفات، نضع مسافة كبيرة بيننا وبينهم.

وإني أخاطب من كل أنحاء العالم الإسلامي المسلمين الذين يُقصدون بهذه القولبة. ففي كلهم شوق إلى العثمانيين وغبطة لهم ومحبة، بنيّة حسنة لا تُصدَّق. ولم أرَ أحداً منهم حتى الآن يجعل العثماني أو الإسلام التركي «آخر». لكن هذا الإقصاء يُنظر إليه عندنا للأسف كأنه موقف عادي إلى أقصى حد. أما هذه الإقصائية والنظرة العرقية المركزية لدى من يدّعون السير على طريق مولانا القائل: «كن من تكون، تعال»، فهي سؤال مستقل بالطبع. فضلاً عن أن مولانا نفسه جاء من بلخ وكتب مثنويه وسائر أعماله كلها بالفارسية.

إن الدينامية التي ينبغي للدكتور أرول أن يراها اليوم في الإسلاميين هي أنهم أقرب إلى سلوك أكثر احتضاناً وتفهماً وحكمة. حكمة الابتعاد عن المواقف والنقاشات التي من شأنها أن تضر بوحدة الأمة. وهذه هي بالضبط الحكمة الكامنة منذ البداية في موقف حسن البنا والحركة التي بدأها، والتي تجعله اليوم معقولاً ومقبولاً في كل أنحاء العالم.