التفكير في المدينة: غزة والأستاذ رمضان وجريمة قتل سائق التاكسي

بما أننا نتجه إلى انتخابات حول من سيدير مدننا وكيف، ففي اتخاذ ذلك مناسبة للتفكير في المدينة زمنًا فائدة كبيرة.

ومن مقال كنت قد كتبته من قبل، وقد حان محله مرة أخرى، وقبل اقتباس طويل، لننظر في أسئلة امتحاننا الراهنة المتعلقة بالمدينة:

إن القنابل تنهمر منذ 120 يومًا على غزة، على أناس أحرار تمامًا، ربما هم أحرار العالم، وعلى أهل المدينة الوحيدة التي أظهرت العزم على عدم الانحناء لطواغيت العالم. فبوفيات تقترب من 30 ألفًا، ثلاثة أرباعهم من الأطفال والنساء، وجرحى يبلغون 70 ألفًا، ومدينة صارت لا تصلح للحياة، أيقبل عقلكم أن يُدخل أناس يقولون «أنا موجود» شيئًا آخر في جدول أعمالهم، وغزة هناك على تلك الحال تتعرض للإبادة؟

أليس ينبغي أن يتوقف كل شيء آخر والإبادة تُرتكب، وأن يبذل الناس والجماعات والتجمعات والشركات والدول والقادة كل جهودهم وكل أولوياتهم أولًا لوقف هذه الإبادة؟

لقد جاء رسولٌ من أطراف مدينة أسيرة العقل والضمير والجسد، بأصدق صورة وأبسطها وأبعدها عن التظاهر، وفي حاله، يحذّر الناس من الكوارث المقبلة لمصلحتهم وحدهم تمامًا، فقُتل في وسط هذه المدينة الجميلة لا لشيء إلا لأنه قال «ربي الله، وربكم في الحقيقة هو الله أيضًا». أليس قاتل العالِم كمن قتل نبيه؟ أكاد أسمعكم تقولون: «منذ متى صار الغلبان رمضان هوجا الديار بكري عالمًا؟». فما العلم في رأيكم، أليس هو قبل كل شيء معرفة النفس، ثم معرفة الرب؟ فكم من الناس يتخرجون في مدننا أكثر إلمامًا من رمضان هوجا بعلم النفس وعلم ربه؟

فمن الذي سيستطيع أن يمنع ظهور الوحشية التي قتلت سائق التاكسي، الذي كان يركض وراء رزق زوجته وأطفاله، في مدينة تقتل علماءها ودراويشها وزهادها؟ أي ملا من أي مدرسة دينية، أو أي شيخ من أي تكية، أو أي زعيم لأي تنظيم، أو أي أستاذ في أي جامعة؟

إن التفكير في المدينة يعني تفكير الإنسان في نفسه، بل إحرازه مرحلة مهمة في هذا التفكير. فالإنسان بطبيعته هو الكائن الوحيد القادر على التفكير في نفسه.

ولا يعني كونه قادرًا على التفكير أنه يستخدم هذه الإمكانية، أي أنه يفكر، بالطبع. تمامًا كما أن كونه قادرًا على التفكير لا يعني أن كل ما يفكر فيه صائب سليم.

أن يفكر الإنسان في نفسه، ويتعرف على نفسه، ويدرك ذاته، ويعرف حدود عقله، ويتعلم جوانب القوة والضعف في شخصيته، ويتنبه إلى مشاعره السيئة بقدر مشاعره الحسنة؛ كأن يراقب اللحظات التي ينتعش فيها كبره وجحوده وغيرته وحسده وأنانيته وساديته وسلسلة من عقده، ومن ثم يضبط نفسه. أفنحن نبحث عن مدنيّة تتيح كل هذا الإدراك؟

والواقع أن إدراك كل هذه المشاعر، التي يعيشها من يعيش في المدينة بأشد الأشكال حيوية وكثافة، فضيلة من فضائل التفكير في الذات. فالإنسان ليس عقلًا محضًا بالطبع. وليس كذلك ذلك «الإنسان» بالحرف الكبير الذي نذكر اسمه كثيرًا في النصوص الفلسفية.

وفي الحقيقة لا يوجد إنسان مرسوم في تلك الصور أيضًا.

إن الإنسان يوجد دائمًا ذاتًا وُلدت من أم وأب مكسوَّين لحمًا وعظمًا، تميزت بقصتها الخاصة وبجوانب خاصة تميزها حتمًا عن الآخرين، ولها عمر وجنس ومهنة وموطن ونمط وجسد خاص بها ولغة وجماعة ورابطة قرابة ودائرة اجتماعية.

والمدينة اجتماعٌ يكوّنه مجموع أناس كهؤلاء. وهذه الاجتماعات أيضًا لا تُظهر مدينة تتميز في كل مكان بالخصائص نفسها بالحرف الكبير. فالمدن هي الأماكن التي يكوّنها وينظمها الناس بالحرف الصغير الذين يؤلفون تلك المدن، ويعطونها ألوانها وطباعها وحيويتها.

ومع ذلك فقد سألنا من قبل في مناسبة أخرى هل سيبقى في تركيا المستقبل شيء من «المدن الخمس» التي رسمها أحمد حمدي تانبينار بأناقة أدبية كبيرة. إن روح المدينة تلك التي مثّلتها المدن الخمس، والتي جعلت كلًّا منها متميزة باختلاف كوكب مستقل وحيويته وهويته، بدأت تبدو وكأنها مستنسخة بالمباني الخرسانية المسلحة والشوارع والأزقة المتشابهة ومراكز التسوق وسائر الأماكن الحضرية الحديثة.

لم تعد هناك حاجة إلى أن تتشوق لمعرفة مدينة، وإن كنت تشوقت فلا حاجة إلى أن تتكلف عناء الذهاب لزيارتها في الأناضول، فإذا رأيت واحدة فكأنك رأيت الجميع على أي حال. كلها مبعثرات من مبانٍ وأماكن من هذا النوع متطابقة بعضها مع بعض.

أفهذا هو منتهى الطريق إذن؟ هل نكون قد بلغنا نهاية قصة الإنسان في هذا العالم؟ وحيث يُوصل جميع الناس أيضًا بعضهم ببعض، ألا نكون قد بلغنا نهاية الإنسان أيضًا؟

ليس ممكنًا بالطبع أن يكون الأمر هكذا تمامًا، ولكن في ممارسات المدينة التي يُراد إظهارها في هذا العالم المسمى حديثًا، ثمة نهج يتجاهل بُعد الحياة، ويجعل جميع المدن متشابهة، ويتعمد قتل حياة المدينة.

وفي النهاية فإن الذي أوصل المدن إلى هذه الحال، وأوصلها وجمّدها عند نقطة هي عكس حيويتها تمامًا، هو الإنسان الحي نفسه. لقد حدث كل شيء باختيار، وباختيار آخر يمكن أن يتطور نحو مكان آخر.

وعبر التاريخ حاولت جميع الحضارات التي كانت لها دعوى بشأن هذا العالم أن تُظهر دعاواها عبر المدن التي أقامتها. ولم تكن المدن مجرد تعبير عن استعراضات عظمة الحضارات التي أقامتها. وقد وُجد منها هذا النوع بالطبع. فقد أقام بنو الإنسان أيضًا مدنًا لا معنى لها ولا غاية سوى كبر الإنسان وتحدي المجتمعات والحضارات الأخرى بل حتى تحدي الله.

وتلك المدن إن قامت على مثل هذه الدعوى وحدها، فإنه حين بلغت الإرادة التي أقامتها نهاية عمرها، انطفأت المدن التي أقاموها معها. لأنه، كما قال ابن خلدون، إذا لم تكن هناك أيضًا بوادٍ تغذيها، وكان ألا حقيقة تُبقي تلك المدن واقفة، ضعفت أولًا ثم اندثرت.

وينبغي بالطبع ألا نتناول موضوع إدارة المدن ببساطة من سيقيم سلطته على المدن. فالمدن هي الأماكن الوحيدة التي يستطيع الناس فيها أن يجدوا إمكانية إظهار كل دعاواهم الحضارية.

لم تكن عبارة «دعوى الحضارة» تعبيرًا أشعر نحوه بقرب كبير يومًا، لكننا إذا اتفقنا على حقيقة أن ما يظهر إلى الخارج في النهاية هو ما في داخلنا، فلا ينبغي أن نغفل أن كل ما نشكو منه في مدننا اليوم انعكاس لما في داخلنا. ولعل علينا أن نبدأ من هنا التفكير في المدينة الذي سيقودنا إلى التفكير في أنفسنا.