تبيّن أنهم أرادوا العلمانية للمسلمين فقط

إن دخولنا المئوية الأولى للجمهورية التركية من قلب أجندة فلسطين والقدس والمسجد الأقصى وغزة والصهيونية توافق ذو دلالة كبيرة. توافق ذو دلالة لا من جهة واحدة فحسب بل من جهات عدة. إنها أجندة لا يستطيع من حمّلوا احتفالات الجمهورية معاني كما خُطط لها تمامًا أن يفهموها، ولذلك تثير غضبهم. فهم يرون انشغال تركيا الكبير بهذه الأجندة، دولةً وحكومةً ومجتمعًا، اختيارًا، ويرون هذا الاختيار انحرافًا من الإدارة الحالية عن مبادئ الجمهورية ومسارها.

والحق أن اهتمام تركيا بهذه القضية أو تلك وبهذا المستوى أو ذاك هو في نهاية المطاف اختيار. لكنه بالطبع اختيار يفرضه موقع تركيا التاريخي والجغرافي، فضلًا عن هويتها الثقافية التي تكوّنت في هذا التاريخ وهذه الجغرافيا.

وإذا أردنا الرجوع إلى ما قبل المئة عام ببضع سنوات، فإن هزيمة الدولة العثمانية في الحرب العالمية الأولى، وشروط هزيمتها، والخطوات التي أدت بها إلى الهزيمة، والمجرى الذي أدخل الفاعلون تركيا فيه، تدير تركيا والمنطقة وتعيدهما إلى النقطة نفسها، إلى الحسابات التي لم تُغلق. فقد طُلب من الجمهورية التركية، التي قامت عقب الدولة العثمانية مباشرة، أن تمسح بالإسفنج ألف سنة من الماضي، وأن تتنازل عن مراكمات ألف سنة وعن إرثها. وكان ذلك يعني كذلك التخلي عن قيادة مسلمي العالم كافة التي كانت تمتلكها حتى ذلك الحين. والتخلي عن القيادة لا يمكن بالطبع أن يُقبل إلا إذا كان هناك إكراه. غير أنه طُلب كذلك أن يُستقبل هذا التخلي بفرح كأنه خلاص من القيود التي ربطتنا وقيّدتنا حتى ذلك الحين. وجعلونا نهتف بشعارات فرح النصر بسبب القيادة التي انتُزعت منا. والأسوأ أنهم جعلونا في السنوات التالية ننظر إلى الخطوات التي غرّبتنا عن المجتمعات التي كنا نقودها، وأبعدتها عنا وأبعدتنا عنها، على أنها "ثورة". والحال أن روابطنا القلبية وعلاقات الإرث والشبكات الثقافية التي تجمعنا بالمجتمعات التي قدناها لم تكن مما ينقطع بسهولة. وقد أُريد بهذه الطريقة قطع الروابط التي أراد ربنا أن تبقى متينة (صلة الرحم).

ولم تُقطع. فهناك روابط بيننا لا تنقطع ولو أرادوا، وهناك إرث لا يمكن إنكاره ولا يستطيع الآخرون أن يدّعوا الحق فيه. فأذربيجان بالأمس، وسوريا قبل يومين، وليبيا والصومال وتركستان الشرقية قبلها، واليوم غزة، تذكّر تركيا بأنها لا تستطيع أن تدير ظهرها وتمضي بإقامة جمهورية، وأنها لا تستطيع أن تمسح ماضيها بالإسفنج.

وكان أهل غزة قد تعرضوا في الحرب العالمية الأولى أيضًا لثلاث هجمات بريطانية، فصدّوا العدو في الأولى والثانية ببطولة، وفي الثالثة هُزموا مع تضحيات كبيرة أيضًا وقد قاتلوا حتى آخر قطرة من دمائهم. وفي ذلك الوقت أيضًا كانت الأرض التي دافعوا عنها أرضًا عثمانية، واليوم كذلك فإن الهدف النهائي للهجوم الصهيوني الصليبي المتحالف على غزة هو تركيا التي خرجت عن مسارها.

وكان موضوع "ندوات الإسلام والتفسير الدولية" التي تُنظَّم بانتظام منذ 7 سنوات في كلية الإلهيات بجامعة إينونو هذا العام "الدين والحياة في تركيا في المئوية الأولى للجمهورية". وفي الجلسة الافتتاحية للندوة التي أدارها عميد الكلية الأستاذ الدكتور محمد قوبات، اضطررنا مع الدكتور نجدت صوباشي والأستاذ الدكتور رجب قايمقجان إلى تناول تجربة تركيا التي تمتد مئة عام مع الدين والسياسة والحياة في ظل الحملات الصليبية الصهيونية التي نعيشها هذه الأيام. وفي الحقيقة فإن هذا التوافق أيضًا يخلق وضعًا يسهّل كثيرًا فهم التجربة المئوية المذكورة، ويكمل، إن صح التعبير، الحلقات المفقودة.

(وفي الأثناء، في ملاطيا التي تحاول مداواة جراح الزلزال، تحدث الأستاذ الدكتور أحمد قزيلاي بامتنان عن تمكنه من تنظيم الندوة السابعة من ندوة دولية بهذا الحجم في السنة السابعة من رئاسته للجامعة. وقد نُشرت كل ندوة في كتب من ثلاثة مجلدات وظهرت مدونة شاملة جدًا. إنه مثال ذو دلالة كبيرة على ما تستطيع الجامعات الأناضولية فعله. وليس في مجال الإلهيات فقط بالطبع، فجامعة إينونو تقدم في الآونة الأخيرة أعمالًا تنافس الجامعات الأمريكية في مجال الطب أيضًا.)

وعندما ننظر إلى تجربة تركيا العلمانية التي تمتد مئة عام في سياق الحملة الصهيونية الصليبية التي نعيشها اليوم، فإن المشهد الذي نراه ذو دلالة حقًا. فسياسة الدين التي اعتُمدت في تركيا في العهد الجمهوري لم تكن قائمة على فهم يسود المجتمع، بل حتى عموم المثقفين. بل على العكس، فقد طُبّق على المجتمع كله بطريقة غير ديمقراطية على الإطلاق، دون سؤال عن موافقة الشعب، بل على الرغم من الشعب تمامًا، فهم هامشي يكاد يُعدّ لدى أوساط وضعية ليس له في المجتمع إلا صدى ضئيل.

كان الفهم الوضعي يرى أن الدين في جوهره خرافة اخترعها الناس من رؤوسهم، وكان فهمًا تجاوزه الزمن، وُجد حتى في ذلك العهد بعيدًا جدًا عن حقائق العالم وسطحيًا جدًا بشأن الدين. فبحسب قانون الحالات الثلاث لأوغست كونت الذي سماه الحالة الأسطورية والتأملية والعلمية، كان الدين نمط تفكير ينتمي إلى المرحلة الأسطورية. وفي الفترة التي استُورد فيها إلى تركيا كانت أفكار ماكس فيبر أو إميل دوركايم تلقى رواجًا في أوروبا أكثر من أفكاره في هذا الشأن. أي أن الأفكار التي ألقت بها أوروبا في القمامة كانت تُحوَّل لدينا في ذلك العهد إلى سياسات رسمية في شأن الدين.

والحقيقة أن الأوروبيين كانوا راضين جدًا عن انتشار فكر علماني متأثر بهذه الفهوم لدينا. فأقنعونا بأن العالم كله سيصبح علمانيًا شيئًا فشيئًا وأن مجاراتنا لذلك شرط لتحضّرنا. وبهذا التحميس طُبّقت في تركيا سياسة علمانية متطرفة لم يُرَ لها نظير حتى في أوروبا. وسُعي إلى كنس الدين من الحياة السياسية والاجتماعية كنسًا. أما إلى أي حد نجحوا في ذلك فشأن آخر، لكنهم، بينما كانوا يركّبوننا قطار العلمانية المتطرفة، كانوا في الوقت نفسه منشغلين بإقامة دولة يُراد بناؤها وتستمد مسوّغها من الكتاب المقدس. وبينما كانوا يغرّبوننا عن شريعتنا وكتابنا وثقافتنا وتاريخنا ويعادونها لنا، تمسكوا هم بكتبهم بتطرف أشد. لقد تعلمنا منهم أن شرط التحديث هو وضع مسافة مع الدين، لكنهم حسبوا في الحقيقة أنه يكفي أن نبتعد نحن فقط عن ديننا وكتابنا.

اليوم تُسند إسرائيل كل سياسات احتلالها، بل حتى المراجع المتعلقة بالتكتيكات البسيطة التي تطبقها، إلى شريعتها. فمثلًا، وفي خضم الأحداث، ادّعى نتنياهو أنهم سيرون ضد حماس "النبوءة" الواردة في سفر "إشعياء" من التوراة. وقال إنه يفعل كل ما يفعله كجزء منها. والأوروبيون كذلك، وهم يعلمون أن الأمر كذلك، لا يكفّون عن دعم سياسات إسرائيل الإبادية، بالدوافع نفسها بالطبع، بمشاعر التضامن الديني.

وبينما كانوا هم يتمسكون بشريعتهم، كان ينبغي أن نكون نحن علمانيين، لأنهم لا يستطيعون غير ذلك إيقافنا ولا تهدئتنا. تبين أنهم أرادوا العلمانية للمسلمين فقط.

لماذا أرادوها؟ وفي أي حدّ أرادوا حشر تركيا بهذه السياسات؟ ألا تخطر هذه الأسئلة بالبال حين نعيش المئوية الأولى للجمهورية تحت تهديدات الشريعوية الصهيونية الصليبية لإسرائيل وأمريكا وأوروبا؟