إن أردنا البحث عن ذات العلمنة

تثير العلمنة بطبيعة الحال انزعاجاً شديداً وخاصة بين المتدينين. غير أن العلمنة التي تزعج الإسلاميين أو المتدينين ليست في الغالب العلمنة المألوفة لنا، التي تفرضها الدولة وتطبقها وتنجزها بقمع الدين. فمع أن النتائج السياسية المقابلة تُجنى من العلمنة التي تنفذها الدولة، فإنها تولّد في المقابل، كرد فعل عليها، تطورات معاكسة تماماً. ففي الأماكن التي تُطبَّق فيها سياسة علمانية صارمة مثل تركيا نرى أنه منذ لحظة الانتقال التدريجي إلى الحياة الديمقراطية تُعاش بسرعة عملية عكسية أيضاً. وسواء عُدّ هذا عودةً للمكبوت أو أُرجع إلى طبيعة الدين، فإنه يدل في النهاية على استعداد لمعارضة دينية ضد علمنة تتم بيد الدولة.

أما العلمنة التي تزعج الإسلاميين حقاً فهي التدنيُّ الدنيوي الذي يحدث تلقائياً في نمط حياة المسلمين دون ضغط من الدولة، بل بعد أن يكون ضغط الدولة قد تراجع كثيراً، وما معنى «تراجع» هنا، بل بعد أن وصل من يُعدّون إسلاميين إلى الحكم. إن القول بأن أحداً يفرض هذا التغيير على المسلمين من الخارج لا يختلف عن البحث عن كبش فداء. فإن كان ثمة تدنٍّ دنيوي، فإن فاعله الوحيد هو المسلمون أنفسهم مرة أخرى.

فإذا كان المسلمون، بعد أن رفضوا الخضوع لضغط الدولة العلماني وعارضوا بإبراز مشاعرهم الدينية، وبعد أن أجبروا ضغوط الدولة على التراجع كلياً، قد صاروا دنيويين بأيديهم، فهل ينبغي البحث عن مسؤول آخر؟ بالطبع لا. ولكن ينبغي هنا أن نسأل أيضاً كيف جرى تحديد هذا التدنّي الدنيوي وما علامته. لأن الظاهر أنه لا انخفاض بل ارتفاع في معدلات الصلاة والصوم والذهاب إلى الحج والعمرة وتلقي التعليم الديني. وليس هناك انخفاض بل زيادة في مظهر الرموز الدينية التي تُعدّ مؤشرات موضوعية على العلمنة أو على عكسها. ومع ذلك فهناك انزعاج، وهو انزعاج لا يُستهان به إطلاقاً. هل تفقد بعض الأشياء روحها؟

ربما كانت الصور التي سُجلت لمحور السلطة والمعارضة في الإسلامية هي بمعنى ما صوراً لقصة التدين والدنيوية. فيُشعر بأن من كانوا أكثر تديناً في فترة المعارضة قد قلّ تدينهم في فترة السلطة وصارت اهتماماتهم الدنيوية في المركز، أو تظهر في هذا الشأن بعض المشاهد بتكرار أكبر.

وإذا كان الأمر في الحقيقة هكذا فلا شيء أطبع من ذلك. فمن المخالف لطبيعة الأمر أن يستمر حماس فترة المعارضة على النحو نفسه في فترة السلطة. ولو كان ابن خلدون حاضراً لعدّ هذا الوضع مظهراً طبيعياً لتراجع العصبية بعد استقرارها في السلطة (في المدينة). ولو كان ماكس فيبر حاضراً لعدّه نتيجة طبيعية لبدء التحول إلى الروتين لدى الالتزام الكاريزمي الذي يسير في البداية بتضحيات كبيرة وإخلاص وحماس، بعد مستوى معين من النجاح. فالتحول إلى الروتين حال تصيب كل حركة كاريزمية ناجحة في مرحلة ما. أما النجاح في تحويل الكاريزما إلى مؤسسية منسجمة مع قيمها فهو فضيلة أخرى تماماً بطبيعة الحال.

هل يمكن عدّ جودة التزام من أسلموا في مكة في بداية ظهور الإسلام، متحملين تلك التعذيبات والإهانات والطرد من الديار والأوطان، وجودة التزام من أسلموا بعد أن انتصر الإسلام وصار قوة صاعدة تدريجياً، شيئاً واحداً؟ إن القرآن يشير إلى هذه المشكلة بوصفها حقيقة. «إذا جاء نصر الله والفتح ورأيت الناس يدخلون في دين الله أفواجاً» (النصر). حينئذ يقتنع الناس بسهولة كبيرة بدعاوى ذلك الدين الذي كانوا يسخرون منه ويقصونه ويضطهدونه من قبل. لكن تلك السهولة تبسّط توقعاتهم من ذلك الدين شيئاً فشيئاً وتجعلهم أكثر دنيوية. وفي هذه الفترة يظهر أولئك الذين يدّعون أنهم قوّوا هذا الدين بالانتساب إليه ويمنّون بذلك، والذين يطالبون لهذا السبب بمزيد من الأجر والغنائم، والذين يميّعون مشاعر المجتمع المسلم في أيامه الأولى وحماسه. وبسبب هذا بالذات، فبينما كان المسلم في الأيام الأولى بعون الله يعدل عشرة، فهو في هذه المرحلة يعدل اثنين. وهذا أيضاً من حقائق حال السلطة في الإسلام، بل في كل حركة كاريزمية.

إن الممارسة السياسية الإسلامية (وهي قاعدة يمكن تطبيقها على ممارسة دين آخر أو رأي سياسي آخر) مهما زودت العالم الموضوعي برموزها، لا تستطيع أن تقوم بخطوة حاسمة ضد التدنّي الدنيوي. لأن الدنيوية، مثل التدين تماماً، حقيقة أزلية من حقائق هذا الوضع الإنساني. فاهتمامات الناس الدنيوية وميلها إلى احتلال المركز لا يمكن إنهاؤها أبداً، ولا ينبغي إنهاؤها، وإلا لما كان هناك شيء اسمه ابتلاء.

ومن الضروري هنا أن نشير أيضاً إلى حقيقة أن الدنيوية التي نتحدث عنها هي في الواقع تجربة ذاتية. وإلا فليس هناك سبيل لتحديد ما إذا كان الناس، سواء أكان فعلهم دينياً أم لا، يفعلونه لنيل مصلحة دنيوية أم لغاية تعبدية خالصة. فالأعمال بالنيات. ولذلك ليس هناك معيار موضوعي لتحديد ما إذا كان الفعل أو السلوك أو الحدث دنيوياً أم دينياً.

فالشخص يجعل فعله دنيوياً أو دينياً بالمعنى أو القيمة التي يضفيها على ما يفعله. وبهذا المعنى فإن من يؤدي أكثر الأفعال مظهراً دينياً رياءً، أو ليرضي أحداً، أو من أجل منصب ومكانة، أي باختصار من أجل هذه الدنيا، هو علماني حتى النهاية. وبالطبع فإن مثل هذا الفعل كان موجوداً في زمن النبي، ويمكن أن يكون اليوم أيضاً. فمن يحاول في فترة سلطة يكون الثقل فيها للمتدينين أن يبدو متديناً فقط لتسير أموره على ما يرام، ويحاول إظهار أنه يصوم ويذهب إلى الجمعة ويعيش حياة محافظة، هو دنيوي علماني حتى النهاية. وفي المقابل فإن فعل من يؤدي عمله الدنيوي على وجهه الصحيح ابتغاء مرضاة الله، ويحاول أن ينجز كما ينبغي عملاً دنيوياً أُؤتمن عليه، ومن دون أن يعطي أي مظهر ديني، ومن دون أن يبدو حتى كأنه يحيل إلى الدين، لكنه يشعر بالمسؤولية أمام الله، هو فعل ديني تماماً.

إن الرياء والمنّ والشرك تُبطل الأعمال التي تبدو أكثر الأعمال خيراً. وهذه الأمثلة الثلاثة جميعها تبين بوضوح أن للأفعال ذات المظهر الديني نفسها مستوى آخر من التقييم.

وفي الحقيقة، أفليس الوقت وسط كل هذه العمليات وقت أن يعود كل واحد إلى نفسه ويحاسب النية التي وراء توقعاته؟ فمن غيره يمكن أن يفرض على المسلم التدنّي الدنيوي؟